Author Archive

צניעות מתוך שמחה – זה אפשרי?

חברה יקרה!

שימי ♥

היום – יום ראשון *יא' אייר*,

זום מס' 5 –

*הכתר שלך!*

והפעם עם:

הגב' *איטה רייניץ* תחי'

הנושא: צניעות מתוך שמחה!😃

מחכות לך *בשעה 21:00*

 

קישור לזום:

https://us06web.zoom.us/j/81868531214?pwd=6mP093SPu1zeA0I1N4OcwCn778MbEa.1

 

מספר פגישה: 81868531214

סיסמה: 042874

 

או דרך הטלפון –

במספר 03-9786688

מקישים קוד פגישה: 81868531214

ואחר כך # ושוב #

סיסמה: 042874 ואז #

 

*העבירי גם לחברות וקבוצות נוספות!*😃

 

שימי לב ♥♥

הקלטת זום מס' 4 של בזכותך נגאל עם הרבנית *רחל טסלר* והגברת *אסתר רוטמן* שיחיו, מוזמנות להעביר לחברות את הקישור.

קישור להקלטת הזום המיוחד: https://drive.google.com/file/d/1BCvf2rsqEa6wURzr5NCkhPHOQJ32BP5o/view?usp=sharing. 

 

וכן קישור לקבוצה שקטה לקבלת עדכונים על הזומים הבאים (למי שלא נמצאת בקבוצות של בזכותך נגאל): https://chat.whatsapp.com/JCPdZy9ZLu8GAgViaVQFD2. 

 

העבירי הלאה ותזכי עוד חברות!



צפת: התוועדות לכבוד ל"ג בעומר



שלוחי מועדוננו מספר 6 מבית צבאות ה'

















 

 

פסיכותרפיה בראי החסידות: פרשת אמור

 

שלום לכולם

אנו עומדים בסוף השבוע ה-32 למלחמת הקיום על עמנו ארצנו ותורתנו הקדושים! המצב המורכב אליו הושלכנו כתוצאה ממלחמת הקיום שנכפתה עלינו מביאה עמה מצבים מורכבים וקשים הן בנפש והן בגוף, הרוגים, פצועים בנפש ובגוף, פינוי מהבית לתקופה כל כך ארוכה, התרסקות כלכלית של אנשי מילואים עצמאיים, ועסקים קטנים או גדולים של מפונים, יוקר מחיה ששבר כל שיאים אפשריים..

איך מתמודדים עם מצב שכזה? מניין שואבים כוחות להתמודד עם השבר הגדול שנחת עלינו? מה הכלים העומדים לרשותנו בכדי להתרומם ממורכבות שכזו? האם ניתן בכלל לצאת מנקודת שפל שכזו?

ייקח ויחלוף לו זמן רב עד שבאמת נוכל לאסוף את השברים ונצליח לעמוד שוב על שתי רגלנו, אם בכלל..

אבל בכדי לנסות להתמודד בכל זאת כעת עם המצב ולנסות להשיב אל חיינו את השפיות והכוחות לקום מנפילה כל כך מורכבת וקשה, ננסה לתת מבט נקודה ייחודית הנשקפת לה מפרשת השבוע כפי שמתבארת בתורת החסידות ומהיבט פסיכותרפי.

 

לא רק שלא דיבר הכתוב בגנותן של ישראל חלילה! אלא גילה ופרסם הכתוב בשבחן של ישראל!

השבוע נקרא בפרשת אמור

בסוף הפרשה התורה מתארת ומספרת סיפור יוצא דופן וחריג:

"וַיֵּצֵא בֶּן אִשָּׁה יִשְׂרְאֵלִית וְהוּא בֶּן אִישׁ מִצְרִי בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיִּנָּצוּ בַּמַּחֲנֶה בֶּן הַיִּשְׂרְאֵלִית וְאִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי. וַיִּקֹּב בֶּן הָאִשָּׁה הַיִּשְׂרְאֵלִית אֶת הַשֵּׁם וַיְקַלֵּל וַיָּבִיאוּ אֹתוֹ אֶל מֹשֶׁה וְשֵׁם אִמּוֹ שְׁלֹמִית בַּת דִּבְרִי לְמַטֵּה דָן". (ויקרא פרק כ"ד פסוקים י'-י"א).

ורש"י על אתר מפרש:

וַיֵּצֵא בֶּן אִשָּׁה מִבֵּית דִּינוֹ שֶׁל מֹשֶׁה יָצָא מְחֻיָּב. בָּא לִטַּע אָהֳלוֹ בְּתוֹךְ מַחֲנֵה דָּן. אָמְרוּ לוֹ: מַה טִּיבְךָ לְכָאן? אָמַר לָהֶם: מִבְּנֵי דָּן אֲנִי. אָמְרוּ לוֹ: "אִישׁ עַל דִּגְלוֹ בְאֹתֹת לְבֵית אֲבֹתָם" כְּתִיב (במדבר ב, ב')  נִכְנַס לְבֵית דִּינוֹ שֶׁל מֹשֶׁה, וְיָצָא מְחֻיָּב; עָמַד וְגִדֵּף.
בֶּן אִישׁ מִצְרִי  הוּא הַמִּצְרִי שֶׁהֲרָגוֹ מֹשֶׁה.
בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל  מְלַמֵּד שֶׁנִּתְגַּיֵּר.
וַיִּנָּצוּ בַּמַּחֲנֶה  עַל עִסְקֵי הַמַּחֲנֶה.
וְאִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי – זֶה שֶׁכְּנֶגְדּוֹ, שֶׁמִּחָה בּוֹ מִטֹּעַ אַהֳלוֹ. וַיִּקֹּב  כְּתַרְגּוּמוֹ: "וּפָרֵשׁ", שֶׁנָּקַב שֵׁם הַמְּיֻחָד וְגִדֵּף. וְהוּא שֵׁם הַמְּפֹרָשׁ שֶׁשָּׁמַע מִסִּינַי. לְמַטֵּה דָן – מַגִּיד שֶׁהָרָשָׁע גּוֹרֵם גְּנַאי לוֹ, גְּנַאי לְאָבִיו, גְּנַאי לְשִׁבְטוֹ. כַּיּוֹצֵא בּוֹ: "אָהֳלִיאָב בֶּן אֲחִיסָמָךְ לְמַטֵּה דָן") שמות ל"א, ו') שֶׁבַח לוֹ, שֶׁבַח לְאָבִיו, שֶׁבַח לְשִׁבְטוֹ.

התורה מספרת לנו על בנה של שלומית בת דברי משבט דן שבא לפני בית הדין הרבני שהעמיד משה רבינו במדבר וביקש חלק ונחלה עם שבטו שבט דן, אחרי שעם ישראל החל לחנות במסעותיו על פי ציווי ה' יתברך בחלוקה מוסדרת של שבטי ישראל.  כפי שמפורש במקרא: "אִישׁ עַל דִּגְלוֹ בְאֹתֹת לְבֵית אֲבֹתָם יַחֲנוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מִנֶּגֶד סָבִיב לְאֹהֶל מוֹעֵד יַחֲנוּ." (במדבר ב, פסוק ב').

בית הדין מסביר לו שאין יכולת לשכנו עם שבט דן לו אמו מיוחסת משום שאביו איננו יהודי ואינו נמנה על שבטי ישראל ומאחר והנחלה מוסבת על שם האב אין דרך לסייע לו..

אז בכדי להבין קצת יותר את מאחורי הקלעים של הסיפור ננסה לשפוך אור על הסיפור דרך חזרה בזמן לשעבוד מצרים: עם ישראל תחת שעבוד פיזיולוגי ונפשי כבד מנשוא מוצאים את עצמם נרדפים ומוכים בידי קלגסי מצרים, ללא מנוחה יום יום הם מאולצים לעבוד בעבודת פרך מייסרת, בעבודות כפייה רוויות סבל.

בתוך בליל האירועים מנצלים המצרים את ההזדמנות מצדם ומנסים לפגוע בנשות ישראל ולאונסן, אך ה' יתברך עמד להן בעת צרתן והציל את כולן ממש מאונס בעקבות עמדתן הבלתי מתפשרת על צניעותן וקנאותן על גופן ופרטיותן שלא אפשרו למצרים לפגוע בהן!

מקרה אחד ויוצא דופן היה זה שהפר את הסטטוס קוו במחנה ישראל. שלומית בת דברי משבט דן הייתה אישה מסבירת פנים, נעימה חביבה, וטובת לב, היא החזיקה במנהג אותו אימצה לשאול ולדרוש בשלום כל אדם שפגשה.

אלא שבמקרה של קלגסי מצריים היווה הדבר את הדך המעוותת לנצל את שאילת ודרישת השלום בכדי לפגוע בה. ואכן לצערה וצער משפחתה היא נאנסה על ידי הקלגס המצרי שהופקד על בעלה בשעבוד מצרים. אותו קלגס שראה ביופי הייחודי של שלומית בת דברי חמד אותה בלבו וכבר זמם וחרש עצה במוחו איך לפגוע בה.

באחד הימים הוא החליט הקלגס לבצע את זממו הוא הגיע לביתה של שלומית בת דברי בערב אחרי יום עבודה קשה, והוציא את בעלה בטענה שלא השלים את מכסתו כראוי והוא חייב לחזור כעת לעבודתו עד שישלימה, הוא הפקיד עליו את חברו שיפקח על עבודתו. ובינתיים ניצל את המצב כדי לפגוע בשלומית בת דברי ולאנוס אותה!

כשחזר בעלה שוב הביתה הוא היה רצוץ ושבור לחלוטין אמנם, אך הוא הרגיש והבין מיד את מה שאירע לאשתו כשראה אותה במצב הנפשי בו הייתה נתונה.

 למחרת ביום העבודה החדש חש הקלגס המצרי במבטים הזועמים המופנים אליו מבעלה של שלומית וחשש התגנב ללבו שמא יבולע לו, לכן הוסיף חטא על פשע בכך שהכביד על בעלה של שלומית את העבודה באופן יזום ומכוון, הוא היה מכהו ורודהו בעצמה, ומכביד את עול ומכסת העבודה היומית, שבעלה חזר הביתה חבול ומוכה, עייף ורצוץ מבלי יכולת לעשות דבר על העוול הגדול והנורא שאירע לאשתו האהובה! ולפירוש אחר במדרש לא הניחו עד שרצחו נפש! (ויקרא רבה, מדרש תנחומא על אתר).

את אותו קלגס מצרי הרג משה וטמן בחול כפי שמתואר בפרשת שמות: "וַיְהִי בַּיָּמִים הָהֵם וַיִּגְדַּל מֹשֶׁה וַיֵּצֵא אֶל אֶחָיו וַיַּרְא בְּסִבְלֹתָם וַיַּרְא אִישׁ מִצְרִי מַכֶּה אִישׁ עִבְרִי מֵאֶחָיו. וַיִּפֶן כֹּה וָכֹה וַיַּרְא כִּי אֵין אִישׁ וַיַּךְ אֶת הַמִּצְרִי וַיִּטְמְנֵהוּ בַּחוֹל."

ורש"י על אתר מפרש:

וַיַּרְא בְּסִבְלֹתָם – נָתַן עֵינָיו וְלִבּוֹ לִהְיוֹת מֵצֵר עֲלֵיהֶם.
אִישׁ מִצְרִי – נוֹגֵשׂ הָיָה מְמֻנֶּה עַל שׁוֹטְרֵי יִשְׂרָאֵל וְהָיָה מַעֲמִידָם מִקְּרוֹת הַגֶּבֶר לִמְלַאכְתָּם.
מַכֶּה אִישׁ עִבְרִי – מַלְקֵהוּ וְרוֹדֵהוּ. וּבַעְלָהּ שֶׁל שְׁלוֹמִית בַּת דִּבְרִי הָיָה וְנָתַן עֵינָיו בָּהּ, וּבַלַּיְלָה הֶעֱמִידוֹ וְהוֹצִיאוֹ מִבֵּיתוֹ, וְהוּא חָזַר וְנִכְנַס לַבַּיִת וּבָא עַל אִשְׁתּוֹ, כִּסְבוּרָה שֶׁהוּא בַּעְלָהּ, וְחָזַר הָאִישׁ לְבֵיתוֹ וְהִרְגִּישׁ בַּדָּבָר, וּכְשֶׁרָאָה אוֹתוֹ מִצְרִי שֶׁהִרְגִּישׁ בַּדָּבָר, הָיָה מַכֵּהוּ וְרוֹדֵהוּ כָּל הַיּוֹם. וַיִּפֶן כֹּה וָכֹה  רָאָה מֶה עָשָׂה לוֹ בַּבַּיִת וּמֶה עָשָׂה לוֹ בַּשָּׂדֶה. 

בנה של שלומית נולד לה מאותו קלגס מצרי אך גדל  וחי עם אמו שלומית, וכעת הוא נאבק על הכרתו ועל זכותו לחלק בתוך שבטו שבט דן בזכות אמו, אך בית הדין נאלץ לדחות את בקשתו מכיוון שייחוס לחלק ונחלה לשבטים מתייחס אחר האב ומכיוון שאביו מצרי היה לא ניתן היה ליחסו לשבו שבט דן!

משמעות הדברים הנה שכעת אין למשפחתו חלק ונחלה בין שבטי ישראל. בנה של שלומית ששמע את פסק הדין זעם וברוב זעפו קילל את שם ה' ויצא מבית הדין.

הרבי מליובאוויטש: מבאר באריכות מסביר ונשען על מפרשי המקרא ומדרשיו להוכיח ששלומית בת דברי הייתה אשה טובת לב, עדינה, צנועה בקדושה וטהרה ככל בנות ישראל הכשרות שרבב לא דבק בה על פי פירושם של ה'חתם סופר', 'האמרי שפר', ו'האשתרוק הקדוש)!

אך לצערה הטבע האבהי מאישיותו של הקלגס, שגדל והתפתח לאיש (בשעת המעשה שגידף את שם ה' היה בן 42, על פי פירוש החזקוני) שמידותיו ודרכו בעולם הושחתו בהתנהגות שהלכה והידרדרה ככל שהזמן הלך וחלף לו, עד שהגיע לשפל כאשר בית הדין פסק, פסק-דין על פי הוראת וציווי ה' יתברך אך הוא לא היה מסוגל לקבל ולהכיל את פסק הדין גידף וקילל את שמו של ה' יתברך! 

מוסיף הרבי מליובאוויטש ואומר שעל פי תפיסה זו ששלומית בת דברי הייתה אשה כשרה שרבב לא דבק בה ושתכונת הנפש והרגלה לשאול בשלום הבריות הנו תכונת ומידת נפש הנובעת מרגישות אנושית ואין בה לערער חלילה על מידת צניעותה של לשלומית נבין עניין נוסף בסיפור זה.

העובדה שהתורה באופן מכוון ומודע בחרה לפרסם את שמה ושם אמה ושם שבטה של שלומית בת דברי למטה דן ברבים יש בה בכדי ללמדנו הוראה בעבודת ה' ובין אדם לחברו, שכן ידועה הזהירות הקנאית והטוטאלית של התורה שלא לדבר או לספר חלילה בגנותן של בני אדם ויתרה מזו אף בגנותן של בעלי חיים טמאים לא דיבר הכתוב!

מדוע אם כן בכל זאת כאן בחרה התורה באופן חריג ויוצא דופן לפרסם את שמה ושם אמה ושם שבטה שלומית בת דברי למטה דן?

מסביר הרבי: שבסיפור זה ובחשיפת שמה של שלומית לא רק שאין חלילה גנאי לשלומית בכך, להיפך זהו שבחה של שלומית שעל ידה נודע ונתגלה שבחן של כל בנות ישראל שהקפידו באדיקות רבה על שמירת צניעותן ופרטיותן לבעליהן בקנאות רבה! כפי שמעיד הכתוב: " גַּן נָעוּל אֲחֹתִי כַלָּה גַּל נָעוּל מַעְיָן חָתוּם". (שיר השירים פרק ד' פסוק י"ב). מכאן למדו רז"ל שלא נחשדו ישראל על העריות!

(לקוטי שיחות חלק ל"ז שיחה ב' עמ' 67 ואילך).

 

'יתרון האור מן החושך' הנו כאשר החושך מגלה לנו שהינו חלק מן האור!

מדוע בוחרת התורה לספר לנו וללמד אותנו על שבחן של בנות ישראל ומידת צניעותן המופלאה דרך סיפור קשה ומורכב כל כך?

ישנן במקרא ובתנ"ך שפע ושלל דוגמאות וסיפורים חיוביים וייחודיים על מידת הצניעות הייחודית של בנות ישראל שמהם ניתן ללמוד על ההקפדה היתרה והקנאית של בנות ישראל בצניעות ובנאמנותן לבעליהן ול-ה' יתברך?

ההסבר נעוץ ביסוד הדברים של מאמר החכם מכל אדם שהפך מושג יסוד ומהותי בתורת חסידות חב"ד הלקוח מפסוק בספרו של שלמה המלך 'קהלת' "וְרָאִיתִי אָנִי שֶׁיֵּשׁ יִתְרוֹן לַחָכְמָה מִן הַסִּכְלוּת כִּיתְרוֹן הָאוֹר מִן הַחֹשֶׁךְ". (קהלת פרק ב' פס' י"ג).

מקור ביאור הפסוק בתורת חסידות חב"ד הינו מספר היסוד של מייסד התנועה רבי שניאור זלמן מ-ליאדי ספר התניא שם נתבאר פסוק זה (פרק י"ב) בהקשר של עבודת האדם המכונה 'הבינוני' הנמצא במאבק תמידי עם שני יצריו ומשיג שליטה מוחלטת על רצונותיו שבמוחו ותאוותיו שבלבו במחשבה, דיבור ומעשה, ומסיח דעתו לגמרי מתאוות לבו אל הצד ההפכי ובפרט אל צד הקדושה (שם).

'האדמו"ר הזקן' מצטט (שם) על כך את הפסוק הנ"ל מקהלת וראיתי שיש לחכמה וגו'. ראשית יש להדגיש שאדמו"ר הזקן משמיט את המילה וראיתי אני מדברי שלמה המלך על מנת להדגיש כי המאבק והשליטה על המח והלב עם היצר הרע הינה ביכולתו של כל אדם ולא רק של שלמה המלך.

אדמו"ר הזקן מבאר (שם) את הפסוק באופן מעמיק ומסב את הדיון בפסוק מהעובדה שלחכמה יש יתרון על הסכלות, אל  הדרך בה החכמה משיגה את היתרון מן הסכלות. לשם כך הוא נעזר במשל המדגיש את היתרון של האור מן החושך. כלומר הדרך בה האור משיג את יתרונו שליטתו וממשלתו כדברי האדמו"ר הזקן (שם) הינה בדרך בה פועל האור, והוא בעצם פעולתו הטבעית 'להאיר', כלומר בדרך ממילא, וכדבריו (שם) "שמעט אור גשמי דוחה הרבה מן החושך שנדחה ממנו מאליו וממילא".

בדבריו אלו ועל פיהם משלים האדמו"ר הזקן את ביאורו לנמשל ואומר: "כך נדחה ממילא סכלות הרבה של הקליפה (דימוי הקליפה הינו: לחושך הרוחני, המכסה על האור האלוקי כפי שקליפה מכסה על הפרי), וסטרא אחרא (הצד האחר, כלומר: המציאות המנגדת לאור האלוקי נקראת, הצד האחר) שבחלל השמאלי (שבלב) מפני החכמה שבנפש האלוקית שבמוח".

כלומר: אדמו"ר הזקן בחר לבאר במשל את המושג: 'יתרון האור מן החושך' ועל ידו את הנמשל 'יתרון החכמה מן הסכלות', באופן שונה מן הרגיל ובשתיים:   א. בכך שהוא מתייחס לדרך בה משיג האור את יתרונו מן החושך.   ב. בהדגשתו: 'יתרון האור מן החושך' דווקא ולא על החושך.                                          

בכך בעצם פותח אדמו"ר הזקן דרך לחשיבה מחודשת על הדרך בה האדם יכול להשיג שליטה על חייו, ובהקשר הספציפי את השליטה של האדם על מציאות החושך והרע בעולם המכסה על אור ה' בעולם והוא מאבק האדם עם יצרו ותאוותיו הבאים מן המציאות המכסה ומעלימה על אור ה' בעולם 'הסטרא אחרא' כאמור.

כאשר האדם לומד כי הדרך להשגת המטרה לא עוברת בהתנגדות ובמאבק לוחמני עיקש פנים אל פנים עם החושך ובהשאלה החושך המכסה על אור ה' בעולם, אלא ממילא כאשר מאירים את המקום באור ממילא נדחה החושך. משם הדרך אל היתרון הבא מן החושך, כלומר מהחושך עצמו, בעזרתו ובסיועו של החושך קצרה.

הרבי מליובאוויטש: מרחיב את המושג במאמר ייחודי העונה לשם: 'ואשה אחת מבני הנביאים' (מלכים ב' פר' ד' פס' א' ואילך) העוסק בביאור פסוק זה בעבודת ה'. (שבת פרשת חיי שרה ה'-תשמ"ו (1986).

הסיפור בקצרה המתואר בספר מלכים הוא אודות אשת עובדיה הנביא שנפטר והותיר חובות אחריו, עקב מסירותו ודאגתו למאה נביאי ה' ללחם ומים בשעת משבר וסכנת חיים בה היו נתונים. האישה פונה אל אלישע הנביא בתחינה ובזעקה לעזרה מפני הנושה יהורם בן אחאב שהלווה לעובדיה בריבית, המאיים לקחת את שני בניה לעבדים תחת החוב. אלישע הנביא מושיע אותה בעזרת נס שמימי המתחולל אל מול עיניה בעזרת 'אסוך שמן'- כלי קטן ובו מידת שמן קטנה לסיכת הגוף שנותר לה בבית המעיד על מידת העוני בו הייתה שרויה, וכלים שאשת עובדיה לווה מכל מכריה על פי ציוויו של אלישע, אשת עובדיה מוזגת מן האסוך את השמן שזורם מן הכלי ולא נעצר עד שכל הכלים שלוותה התמלאו בשמן. אשת עובדיה פועלת על פי ציוויו של אלישע באמונה תמימה, מוכרת את השמן משלמת את החוב ומכלכלת את עצמה ושני ילדיה עם מה שנותר לה על פי דברי הנביא: "ואת ובניך תחיי בנותר". יש מפרשים שמבארים ש-'הנותר' הוא הכסף ממכירת השמן, ויש המבארים ש-'הנותר' הוא השמן הנותר בכלי. חכמים דרשו (ילקוט שמעוני על הפסוק) ש- 'בנותר' הכוונה עד שיחיו המתים כלומר לזמן בלתי מוגבל, כדי להסיר ממנה דאגה וכתגמול על מעשהו של בעלה שהציל את נביאי ה' במסירות נפש.

הרבי מבאר את דברי הנביא אלישע לאשת עובדיה (פס' ג') "ויאמר לכי שאלי לך כלים מן החוץ מאת כל שכניך כלים ריקים אל תמעיטי", על פי תורת החסידות. משמעות כלים ריקים מבאר הרבי הינו מעמד ומצב נפשי בו האדם חש 'ריק' כמטפורה לריקנות נפשית רוחנית וריחוק מאור ה', כאשר האדם יתבונן במעמדו ומצבו זה אומר הרבי אזי יאיר על ובנשמתו אור ה'. יתרה מזו אומר הרבי יתרון האור הבא מהתבוננות זו גדול יותר מן האור כפי שהוא מצד עצמו, כיתרון האור מן החושך.

כלומר: כאן נכנס נופך נוסף בביאור המושג 'יתרון האור מן החושך', בכך שהאור הבא ממצב נפשי של ריחוק מהאור (אור ה') גדול יותר ביתרונו מן האור לכשעצמו (שלא קדם לו מצב של 'חושך'- ריחוק ריקנות וכד').

יתרונו בא לידי ביטוי בכך שהריחוק, הריקנות הפנימית, מעוררת געגועים פנימיים וכסיפה אל האור (אור ה'). החושך משמש תפקיד משמעותי בכך שהוא פועל על הנפש, מגלה ומעורר בה כוחות נעלמים ובכך מזמין מפגש מחודש עם האור הבא מן החושך בעוצמה ייחודית לאדם המתמודד עם הריקנות, מה שבא לידי ביטוי ביצירתיות הייחודית לאדם ולכוחותיו הייחודיים לו ובעוצמת 'האור' הבאה מן 'החסך' של השהיה בריחוק ובריקנות פנימית.

הרבי מוסיף (שם אות ב') שביתרון האור הבא מן החושך ישנם שני עניינים:   א. יתרון האור בכדי להאיר את החושך: כלומר- שבכדי להאיר במקום רחוק וחשוך ביותר, צריך אור גדול ביותר.  ב. יתרון הנפעל כתוצאה מן המרירות מהחושך המסתיר על אור ה', הממשיך מבחינת 'יָשֶׁת חֹשֶׁךְ סִתְרוֹ' (תהילים י"ח, י"ב), כלומר: חושך שלמעלה מאור.

ומסיים הרבי: שעל ידי ההתבוננות על הריחוק מאור ה' והריקנות הפנימית שבו המעוררת את המרירות והגעגועים הנובעים ממנה, מגיעים למצב של חושך שלמעלה מאור.  

הרבי מזמין אותנו להתבונן על מצב נפשי שאינו אידיאלי עבור האדם מחד והוא ריחוקו מאור ה', מצב בו האדם שקוע בתאוות העולם הזה ללא פנאי נפשי להחדיר בעולמו ובנפשו את אור ה'. אך מאידך מצב זה יכול להיות הזדמנות מיוחדת עבורו להגיע למצב הרבה יותר גבוה מבחינה נפשית ורוחנית לולי הזדמן לו  המצב הנפשי בו היה רחוק מאור ה' והריקנות הפנימית הייתה מנת חלקו.

המדרגה הרוחנית עליה מדבר הרבי הינה כאמור 'החושך שלמעלה מן האור', בבחינת 'ישת חושך סתרו', כלומר: כאשר האדם מתבונן בחושך הפנימי בו הוא שרוי, רחוק מאור ה' וחלל  הריקנות הינה מנת חלקו, התבוננות פנימית זו מביאה לידי מרירות נפשית (הדגש הוא על מרירות בניגוד לעצבות, מרירות הינה התבוננות על המצב הלא אידיאלי, לעומת עצבות שהינה שקיעה אל תוך המצב הלא אידיאלי. ובמילים אחרות האם אני קרבן של המצב הלא אידיאלי מה שאומר שאני חלק ממנו ללא יכולת לשלוט במצב ולצאת ממנו, או שמא נקלעתי אל המצב הלא אידיאלי, מה שאומר שמצב זה זר לי וכעת באופן זמני אני נתון בו) המעוררת ומגלה בו כוחות נעלמים פנימיים הבאים 'מעצם הנפש', ומזמינה מצב בו האור הנמשך ומאיר על נפשו ובנפשו הינו אור המגיע מעצם הנפש שעוצמת השפעתו על הנפש היא שלא בערך לאור הנמשך על הנפש מצד עצמו.

ובמילים אחרות: המצב המזדמן לאדם בו הוא רחוק מאור ה' וריקנות 'ממלאת' את חלל הנפש הינו מצב ייחודי בו כוחות הנפש העצמיים והנעלמים יכולים לבא לידי ביטוי בהתגלות הנפש ובעוצמה רבה. מצב זה יכול להתאפשר כאשר האדם מנצל את ההזדמנות שבמצב הלא אידיאלי הזה ריחוקו מאור ה', לצורך התבוננות במצבו הנפשי ובריקנות הממלאת אותו, התבונות מעמיקה במצבו תזמין מרירות שתאפשר לנפש לגלות כוחות ייחודיים לאדם זה, ופנימיים הבאים מעצם הנפש.

כוחות ייחודיים ופנימיים אלו המגלים את עצם הנפש, מכונים 'חושך' משום שהם חבויים ונעלמים ואינם מתגלים  ובאים לידי ביטוי בפעולה שגרתית (לעומת כוחות הגלויים שבנפש הבאים לידי ביטוי בפעולה שגרתית בדוגמת אהבה ויראה או כל פעולה המעוררת את המידות שבלב).

אמנם בחינה זו של חושך הינה למעלה מהאור, כלומר: בחינה זו המכונה חושך כאמור, הינה כוח בעל עוצמה הבא לידי ביטוי בשליטה, בממשלה, ביתרון ובעליונות של עצם הנפש והכוחות המתגלים על ידה, על ידי המצב הלא אידיאלי, קרי החושך המסתיר על אור ה' והריחוק מאור ה' בו נתון האדם. יחד עם זאת ההוויה הקיומית של בחינת עצם הנפש וכוחותיה הבאים ממנה נמצאים בהעלם בה, מה שמאפשר מצב בו התגלותם לא רק שמגלה את החושך המסתיר על אור ה', אלא גם ובעיקר מגלה שהחושך עצמו הינו חלק מהאור .

כלומר: האור של עצם הנפש שהווייתו הינה חושך, בחינת העלם והסתר שלמעלה מהאור 'משתמש' בחושך לצורך העלם והסתר על אור ה', שמטרתו היא לפעול את גילוי עצם הנפש והכוחות הנעלמים והפנימיים שבאדם, על ידי התבוננות פנימית , המביאה לידי מרירות שבסופו של דבר פועלת את בחינת 'ישת חושך סתרו', גילוי עצם הנפש שלמעלה מהחושך עצמו כאמור, ולכן דווקא בחינה זו היא זו שיכולה לגלות שהחושך הינו אור הנעלם.

ובמילים אחרות: בכדי לפעול 'ישת חושך סתרו', שגם החושך עצמו יתגלה כחלק מהאור וישמש את האור (אור ה'), אנו זקוקים לדרגה ובחינת עצם הנפש שכוחותיה הינם בעצמם בהעלם והם אלו המסוגלים לגלות את האור שבחושך עצמו, ועל בחינה זו נאמר 'ישת חושך סתרו, שהחושך עצמו מגלה את האור.

כל זאת נפעל כאמור על ידי המרירות הבאה מהתבוננות מריחוקו מאור ה' ומביאה להתגלות עצם הנפש  וכוחותיה הפנימיים עד לבחינת 'ישת חושך סתרו'.

וזהו 'יתרון האור הבא מן החושך': הדרך לגלות את יתרונו של האור הוא דווקא כאשר האור עצמו בא מן החושך, כלומר: שהחושך מגלה לנו שהינו חלק מן האור.

דבר זה יכול להתאפשר כאמור על ידי בחינה של 'חושך' (המכונה כך בשל היותה בהעלם והסתר, היא וכוחותיה הפנימיים) שהיא למעלה מן האור, והיא עצם הנפש שלמעלה מכוחות הגלויים הן המידות שבנפש (אהבה ויראה). 

 

  השגרה הבאנלית כמטפורה לחושך והיצירתיות כמטפורה לאור בדרך להתמודד עמה!    

כאשר נתבונן על חיי היום-יום והשגרה אליה נקלענו בעקבות המלחמה הקשה מנשוא שנכפתה עלינו לצערנו הרב, נמצא כי השגרה הפכה באנלית עבורנו, מגלה בנו ומוציאה מאתנו כוחות והתנהלות  שאינה אופיינית לנו, ה-'לא אני' שלנו מתגלה ויוצא מאתנו בדמות מתח, כעסים, תסכולים, חוסר סבלנות התפרצויות, דפוסים הישרדותיים, ועוד.

ניתן לחוות זאת: במערך הכלכלי, הלימודי, החינוכי, הביטחוני, הבריאותי, ובכל מערך החיים. נוכל לראות בני אדם המתמודדים עם חווית שגרה שוחקת במערך העבודה, החוזרים הביתה לאחר יום עבודה שגרתי, ופקעת עצבים מתחילה לפרוץ מהם החוצה אם בשל יוקר המחיה לעומת גובה השכר במשק, המאמץ הפיזי והנפשי אותו הם משקיעים השוחק ומתיש אותם, קשרי עובד מעביד מורכבים, או סתם יום עבודה לא מוצלח.

נוכל לראות כיצד הדבר בא לידי ביטוי בלחץ והתפרצויות היוצאים מהם פנימה בביתם על ילדיהם, על בן או בת הזוג, או במרחב החוצה אם זה בכביש, בתור בסופר-מרקט, בבנק, קופת חולים וכד'. מכיוון שמדובר על מצב שגרתי הנחווה אצל רוב האוכלוסייה, המתמודדת עם אתגרי החיים המזדמנים לנו, אפשר להבין מכך שהשגרה עצמה מזמינה מגלה ומוציאה מאתנו 'דמויות מוזרות'  אלו שלא ממש נח לנו איתן (בספרות המקצועית התופעה מכונה: 'ריבוי מצבי עצמי') ואילו היינו מתבוננים בהם מהצד בהזדמנות נינוחה יותר, סביר להניח שהיינו צוחקים, בוכים, או גם וגם. תופעה זו נובעת בעיקר מהריקנות שמביאה עמה השגרה, מהמקום בו היצירתיות פוגשת את השגרה 'ונכנעת' לה.

 

דווקא המצב החריג והלא שגרתי מעורר את הכוחות החבויים בעצם נפש האדם, בדוגמת 'החושך שלמעלה מהאור'!

לעומת זאת אנו עשויים לפגוש את מלא הסובלנות והחמלה האנושית, העולה בנו ומוצאת מקום חם בלב, מסור, אוהב, רגיש, אכפתי, אמפתי, תומך ומלווה כאשר אל תוך שגרה באנלית זו פורץ לו אירוע 'חריג' לא שגרתי הן לטוב הן למוטב.

 נראה זאת באירוע משמח: חתן וכלה שנתקעו בפקק תנועה ולחוצים להגיע אל היעד בזמן, משטרת התנועה תפלס להם מקום בתוך הפקק ותעשה ככל שביכולתה על מנת לעזור להם, לשמחתם של כל התקועים 'בפקק העצבני', תוך גילויי הבנה ושותפות רגשית מלאה לזוג המאושר,

עובר: באירוע התגייסות למען משפחה במצוקה כלכלית שלבו הרחב והפתוח של כולנו מעניק בחום ובשמחה ממה שיש וממה שאין.

בגיוס המוני ובהתגייסות חסרת תקדים למען חיילנו וכוחות הביטחון וההצלה לטרוח ולבשל אוכל בכמויות אדירות הנובעת מטוב לב אין ואהבה סופית שלנו האחד כלפי השני מעצם היותנו עם אחד אוהב ואהוב.  

וכלה: באירוע הקשה מנשוא אתו אנחנו מתמודדים כעת מצוקתם וסבלם של החטופים היקרים ללבנו שסבלם וכאבם נוגע בלבם של כל העם היקר והאהוב שלנו, אחד למען ובשביל 'הילדים של כל העם'.

כאן התופעה מתייחסת לכוחות הפנימיים הנפשיים של האדם ולמצב 'החריג' הלא שגרתי 'שהושלכנו' אליו, בו בא לידי ביטוי הקשר הנפשי העצמי, המאחד ביננו, ומגלה לנו עד כמה אנו קשורים אחד לשני. מצב זה הינו הפריצה הגדולה של השגרה, על ידי 'ה-לא שגרתי' המעורר בנו כאמור כוחות נעלמים ופנימיים, 'חושך שלמעלה מאור' (כזכור: 'חושך' זה, מתייחס למצב של הנעלם וחבוי בנו מצד הכוחות העצמיים שאינם בגלוי בחיי השגרה).

כאשר נבא לחשוב כיצד ניתן לתרגם אל תוך השגרה הבאנלית מצב של התעוררות הכוחות הפנימיים החבויים בנו, גם ללא מצב או אירוע 'חריג' ולא שגרתי, נידרש למצוא דרך בה ועל ידה ניתן להחדיר אל ובחיי השגרה הדומה 'לחושך', את הכוחות הנעלמים הפנימיים שבנו המתגלים במצב 'הלא שגרתי'. לשם כך נדרש כוח בדמות יצירתיות שבה ועל ידה ניתן להחדיר את ה-'לא שגרתי' לחיי השגרה, כפי שזה בא לידי ביטוי בחיי היום יום וכדלהלן.

 

החדרת וגילוי כוחות הנפש הפנימיים המתגלים במצב לא שגרתי אל ובתוך השגרה על ידי יצירתיות!

יצירתיות היא יכולת חשיבתית המובילה את האדם למקוריות תכליתית, היצירתיות היא תהליך פסיכולוגי המפיק רעיונות הולמים ומקוריים‏.

היצירתיות נשענת על גמישות חשיבתית המאפשרת חשיבה רב-ממדית ורב-כיוונית‏.  אחד המאפיינים המשמעותיים של חשיבה יצירתית הוא החדשנות שלה‏, להבדיל מדפוסי חשיבה נוקשים ומקובעים המתנגדים לארגון מחדש של עמדות שונות, הגמישות החשיבתית יכולה להוביל לרעיונות חדשים או להמצאת דרכים חדשות להתמודדות עם סיטואציות שונות.

מרכיב משמעותי של החשיבה היצירתית הינו בחינה חופשית של אפשרויות חדשות ללא חשש מכישלון. האדם היצירתי נשען על חוויית התנסות אישית שבה כבר פתר מספר בעיות בצורה יצירתית, באופן שגיבש אצלו ערך עצמי גבוה, מוקד שליטה פנימי ותחושת מסוגלות גבוהה בתחום היצירתיות.

הומור ויצירתיות מתבססים על חשיבה מקורית וקשורים זה לזה. בנוסף, מבחינה פסיכולוגית ההומור מסייע לאדם להתמודד עם מתחים בצורה נעימה ויעילה. באופן זה ההומור יכול להקנות לאדם את הביטחון הנחוץ לבחינת רעיונותיו באופן חופשי ויצירתי ללא חשש מכישלון כאמור. בהתאם לכך, נמצא ששימוש מוגבר בהומור מגביר את היכולת לחשיבה יצירתית‏.

 

 להפוך מטלה לחוויה על ידי 'יצירתיות נובעת', הבאה ממקום פנוי נפשית ורגשית! זה משמעותו של הביטוי העמוק 'יתרון החושך מן האור' דווקא במלא מובן המילה!

התבוננות במצב לא שגרתי בניסיון להבין את המצב, מאפשרת ופותחת הזדמנות חדשה להתייחסות אליו ולהתמודדות עמו. ישנה אפשרות להילחם בו, להיאבק בו עם אפשרות לנצח אם בכוח הזרוע, אם בכוח הדיבור, בסיוע של כוח המחשבה, אך גם קיימת אפשרות להפסיד. לעומת זאת קיימת אפשרות לנסות להפוך את המצב, מלא שגרתי לשגרתי, על ידי החדרת הלא שגרתי בשגרה.

כלומר: כאשר נכניס אל תוך מערך חיינו מצב בו הלא שגרתי עבורנו, יכול להיות שגרתי, יתאפשר מצב בו הלא אפשרי הופך לאפשרי, ויותר מכך הלא שגרתי הופך למאפשר ומסייע.

את זאת ניתן לפעול על ידי הפיכת 'מטלה לחוויה'. לשם כך נדרשת כאמור יצירתיות הכוללת: גמישות חשיבתית, פתיחות לשינויים, מוקד שליטה פנימי, תחושת מסוגלות, והומור כחלק מתהליך השינוי הכללי.

נשתמש בדוגמא של חיי שגרה באנליים בעבודה (לעיל): אדם המסיים יום עבודה עם כלל החוויות והקשיים המתלווים לה, יכול לחיות את השגרה הזו כל ימי חייו ולא לשנות בה מאומה לטוב ולמוטב. אמנם כאשר מתעורר קונפליקט החודר לחיי השגרה הללו יתכן שכתוצאה מכך יחולו שינויים, הם יכולים להיות קטנים וחסרי משמעות אך הם יכולים להיות גם גדולים ורבי משמעות, תלוי באופי הקונפליקט והשפעתו עליו.

אך אילו אל תוך חיי השגרה הללו נכניס את 'ה-לא שיגרתי', את היצירתיות החשיבתית על שלל מאפייניה, ויחד אתה נכניס שינוי ולו הקטן ביותר אל תוך השגרה היום יומית, פתאום נחווה את השגרה כלא שגרתית, כחדשה, כרעננה, כמרחיבה את מעגל האפשרויות עבורנו

ומאפשרת לחוות את השגרה יחד עם שלל האתגרים שהיא מביאה לנו 'ומשליכה' אותנו אליהם, כמיטיבים, כמאפשרים, כנינוחים, כאחרים.  

אתן דוגמא קטנה לכך ממקרה אליו נחשפתי שחזרתי מאחד מימי העבודה השרביים החמים והלוהטים בקיץ שנה שעברה: קבוצת ילדים עמדה לה באחד הצמתים הגדולים מרכז הארץ, בפקקים הגדולים של שעות אחה"צ בחום של 37 מעלות, הנהגים עצבניים, צופרים מקללים וכו', והנה ברמזור הקצר ניגשים אליהם ילדים עם שתייה קרה ופרח כלנית אדום בודד, חיוך רחב על שפתותיהם ומכבדים את הנהגים. דומני שאירוע זה נחרט בלבי כחוויה כל כך שונה  כל כך מאפשרת ומיטיבה, חוויה שהוציאה את הנהגים מהשגרה הבנאלית ופרצה אותה לחלוטין על ידי מעשה קטן כל כך אך משמעותי לאין שיעור. אירוע שהפך את החוויה הקשה 'המטלה' למאפשרת ומיטיבה 'לחוויה'.

אפשר לקחת שלל דוגמאות מחיי היום יום בהן ניתן להחדיר אל חיי השגרה את הלא שגרתי ולפרוץ אותה על ידי דברים קטנים אך משמעותיים.

 ניקח את הליצן הרפואי בבת הרפואה כדוגמא 'להפיכת מטלה לחוויה' פרצוף אחד קטן שמוציא מהחולים פרץ של צחוק או אפילו מעלה בהם חיוך קטן. את האשה המכינה עבור בעלה משהו קטן אך אהוב עליו וייחודי לו בתפריט ארוחת הצהריים לאחר שובו מן העבודה עייף ורעב. הבעל שמכניס בבוקר לתיק של אשתו חטיף שוקולד בין החפצים השונים ומפתיע את אשתו בחשיבתו עליה עם משהו קטן אך משמעותי עבורה בכך שהוא רואה אותה, מעריך אותה וחושב עליה. הילדים הקטנים והמתוקים המכינים לאבא ואמא ציור בדמות 'קשקוש ילדים' עם לב ענק 'ועקום' אמא אבא אנחנו אוהבים אתכם, כמה חמימות טוהר תמימות יש במעשה קטן זה בכדי לשבור את לבנו ולהתרגש.

אפשר למצוא את המהפך הקטן גם בתוך שגרת חיי המשפחה ביום יום, לדוגמא: הילד שיחק במשחקים החדר מבולגן, אפשר להיות הכי טבעיים ולומר חמודי בבקשה לסדר את החדר, ואז נשמע- אמא אין לי כוח, זה קשה מידי, תראי כמה חלקים מפוזרים על הרצפה, מאיפה אני אתחיל בכלל?  

 ישנה אפשרות לעזור לחמוד הקטן לעשות סדר בראש על מנת להקל מעליו את סידור החדר בכך שנמיין את המשחקים על שלל גווניהם לקבוצות קבוצות ובכך נסייע לו ולו במעט.

אך ישנה אפשרות שתהפוך את המצב לחלוטין: להיות שותפים פעילים במשחק וליצור אתגר חוויתי בסידור החדר. כלומר: רגע או שתיים לפני שניגשים לקטנטן ודורשים את סידור החדר, נהפוך לשותפים פעילים במשחק שלו, פשוט נשחק אתו, אפשר להוסיף אלמנט של שעשוע וכיף למשל שיחקנו בלגו יחד סיימנו לבנות בית מפואר, אנחנו רוצים לסדר ולהחזיר למקום נוסיף גימיק משלנו, לפני הפירוק והסידור, ננסה להיכנס לבית עם הגוף מה שיכניס אלמנט של הומור, הבית התפרק שנינו צוחקים והשלב הבא כבר מתחיל אוספים ונהנים יחד.

הדרך של 'להפוך מטלה לחוויה', הינה 'יצירתיות נובעת', הבאה ממקום פנוי נפשית, ממקום רחב נפשית, מבין, מכיל, אוהב, ומאפשר מה שיוצר שינוי אצלנו בדמות: גמישות חשיבתית פתיחות לשינויים, מוקד שליטה פנימי, תחושת מסוגלות, והומור שופע.

בדרך זו נוכל להחדיר אל תוך חיינו את הלא שגרתי ולהפוך אותו לשגרתי עבורנו, לעורר את הכוחות הפנימיים אל תוך ובחיי השגרה גם בזמן שגרה, ובמילים של תורת החסידות 'להפוך את החושך לאור על ידי החושך שלמעלה מהאור', זהו יתרון החושך מן האור במלא מובן המילה!

כעת נוכל לחבר את הקצוות מפרשת השבוע אל חיינו כעת בשעת מלחמה מורכבת וקשה מנשוא שכזו ומה שהיא מזמינה עבורנו.

התורה מספרת לנו ורוצה ללמד אותנו פרק מאלף בתולדות עם ישראל ועל צניעותן של נשות ובנות ישראל דווקא מהמקום הכי מורכב והמצב הכי קשה בו היה נתון עם ישראל שעבוד מצרים הנורא והאיום שאיים להשמיד את עם ישראל היה לא תהיה.

התורה מלמדת אותנו שצמיחתה של הנהגה טובה בנפש האדם ואימוץ מידת הצניעות נולדה לה דווקא במקום הכי חשוך שיש בעולם ובחיי האדם!

התורה רוצה ללמדנו כשדוחקים את נפש האדם 'לפינה' ומאיימים על הדבר הקדוש והערכי לו  ביותר, הוא יעשה הכל, אבל הכל כדי לגלות את נאמנותו למי שאליו הוא שייך!

בעצם מעשה הכפייה האכזרי אנו מגלים תעצומות נפש אותם לא הכרנו ועליהם לא ידענו שקיימים אצלנו לפני כן!

יתרון האור הבא מן החושך הנו ביטוי מהותי ליכולת שלנו לגלות שהחושך הנוכח בעולם איננו באמת מציאות אמיתית שביכולתה לאיים עלינו או להפחידנו. החושך אמנם ניכר היטב בשעות הקשות הפוקדות אותנו, אך אין בו ולא היה בו אף פעם יכולת קיום עצמאית וממשית בפני עצמה!  

החושך ניכר ונראה לעיננו רק כאשר אנחנו מאפשרים לו לתפוס מקום של כבוד במרחב החיים שלנו! ברגע שנתייחס אליו כמצב חולף ועובר שפקד אותנו בשעת משבר, ונתאמץ לגלות את האור השוכן בתוכו, נגלה שהחושך לא באמת מציאות שלילית היכולה להעיב על חיינו, אלא אירוע חולף שאנו צריכים לעבור דרכו בכדי לגלות את האור הנסתר השוכן בתוכו! 

גם המצב הקשה בעקבות המלחמה הנראה שנכפתה עלינו, בו אנו נתונים כעת, הנו אחד מאירועי החושך אמנם זה חושך כפול ומכופל המעיב על חיינו בצורה לא רגילה ואף קשה מנשוא, אך בתוך החושך הזה שוכן לו וממתין לנו אור גדול ועצום הממתין שניגש אל הערפל החשוך המכסה עליו ונגלה אותו בתוכו!

דווקא המצב החריג והלא שגרתי בו אנו נתונים כעת מעורר בנו את הכוחות החבויים אצלנו בעצם הנפש, בדוגמת 'החושך שלמעלה מהאור'. על ידי החדרת וגילוי כוחות הנפש הפנימיים המתגלים במצב לא שגרתי אל ובתוך השגרה על ידי יצירתיות נובעת.  תפקידנו להפוך מטלה לחוויה על ידי 'יצירתיות נובעת', על ידי מציאת המרחב המאפשר בתוכנו הבאה ממקום פנוי נפשית ורגשית, בכך נזכה לגלות את משמעותו של הביטוי העמוק 'יתרון החושך מן האור' דווקא, במלא מובן המילה! בגאולה האמיתי והשלימה תיכף ומיד ממש.

שבת שלום ומבורכת

מאת מישאל אלמלם לעילוי נשמת אימו מורתו רחל בת זהבה

הרדיו הישראלי בפלורידה: פרשת אמור

פרשת אמור מזווית נשית רגשית

אמור

אוהו כמה שיש לו לאמר

והוא בדומיה שותק, נשמר

לא, הוא לא ממורמר

שומר על שתיקה כעיקר

 

אבל אמור….

לאמר? הכי קל לשחרר

לשפוך, להוציא ,להתעמר

לא משנה מה יאמר

גם אם אחר כך אצטער

 

בדורנו דור המקלדת

קל להגיב במהירות מופרזת

להביע דעה בחופשיות מוגזמת

גם אם הבנתי הענין אחרת

 

בואו נעבור רגע להשתק

צעד אחורה נתרחק

 

ונתבונן…

 

"אמור אל הכהנים…ואמרת"

אמור בלשון ציווי, הבנת?

אמור – למד זכות על האחר

גם אם הוא לא בגדר חבר

 

לימוד הזכות משפיע

גם אם ממש לא מגיע

שהטוב שבו יכריע

ירומם ,יאיר ויפציע.

 

אז מה את אומרת?

 

יש לך יכולת לשנות האוויר והאווירה- באמירה

 

ואני אומרת לך, את מלכה!

 

 

שבת שלום

אסתי פרקש

יועצת חינוכית

ושליחת הרבי בפתח תקוה.

סניף השנה של צבאות ה'



מה רוצות האמהות השכולות?

זו לא פעם ראשונה שאני מנחה אירועים, כנסים ופאנלים.

אבל את האווירה שהייתה בפאנל הזה, אי אפשר להסביר במילים.

הרב מנדי קנינג שהקים את הארגון החשוב "מנוחה וישועה", ארגון קודש שהוקם כדי לגבש את משפחות הנופלים, ליצור להן אווירה תומכת ומחבקת עד כמה שאפשר, הזמין אותי להנחות את הפאנל לאימהות שכולות במלון רמדה בירושלים באחת השבתות שהוא ארגן להם.

סיון רהב מאיר שדיברה בפניהן ערב קודם – שלחה לי הודעה וכתבה: "מורני, תקשיבי, האווירה שם לא פשוטה, תתכונני טוב לא לתת לקושי להציף מידי, אלא תכווני גבוה".

הייתי צריכה את הכיוון של סיון, כדי לדעת שזה לא הולך להיות פשוט, למרות שכמו שאני מכירה את עצמי אתגרים מניעים אותי, אבל הפעם הזאת, חששתי ממש.

כשהגעתי לשם, שוחחנו עם כל מי שהיה אמור לדבר בפאנל. ואז הסתובבתי שם כדי להריח את השטח, להכיר קצת את הנשים היקרות שאני עומדת לדבר בפניהן.

באיזשהו שלב עמדתי מהצד לראות כיצד הן עורכות היכרות…

זה היה נורא.

"מתי הבן שלך נפל? היכן? ומתי שלך?" עוד לפני ששאלו "מה שמך?"…

זה השיח, כלומר זאת השאלה הראשונה להיכרות שהולכת רק להעמיק.

זה כבר התחיל להיות קשוח.

השיח היה המון סביב שכול, אובדן, כאב שלא נגמר, שאלות כמו: "הצלחת כבר לחייך מאז שזה שקרה?" "חלמת עליו בלילה"?

אפפו את החדר.

דומעת מול כולן

עליתי לבמה, הבטן שלי מתהפכת, איך אני אמורה להרים את השיח?

נכון, לכוון בשאלות, אבל אם אין לי פרטנרים בעניין, לא משנה כמה שארצה לכוון גבוה זה פשוט לא יקרה.

התחלנו, ואני חושבת שלא עברה רבע שעה וכבר מצאתי את עצמי דומעת מול משתתפות הפאנל, מול הקהל הקדוש.

לא הייתי יכולה לעמוד בפני אותן גיבורות, שהקריבו את היקר להן מכל כדי שאנחנו נוכל לחיות כאן בבטחה.

וכאן בלי לשים לב, בסייעתא דשמיא אדירה, אולי בזכות התפילות שהרב מנדי קנינג כל כך התפלל שנצליח להרים את המורל (אחת המשימות הכי לא פשוטות שקיבלתי, אני מודה) פתאום הרוח של הפאנל השתנתה.

אני לא יודעת להצביע מה קרה שם, אולי הצער שלי, שראו כמה קשה לי באמת לעמוד מולן, הוציא מהן את הרצון לרומם את הרוח, וכשהעמדה הנפשית שלהן היתה שם, הן פשוט עוררו את שאר המשפחות.

בסוף כשסיימנו, לאחר שעתיים, כמעט לא נשארה עין יבשה.

אבל זה היה בכי טוב, בכי בונה, בכי של נשים שעברו את מה שאני לא מאחלת לאף אחת לעבור.

הציפו ונגעו שם בכאב הכי עמוק שיש. אבל לא נשארו בו. הן הצליחו להתעלות למקומות רוחניים בנפש, מקומות שאני הקטנה לא מצליחה לדדות אפילו אחריהם.

למה בכיתי?

כשאני חוזרת לאותו רגע, בו התחלתי לבכות, זה היה הרגע שפתאום הכתה בי תובנה מאוד משמעותית.

אסף זולדן הוא המקים של פורום "הגבורה", למען המשפחות השכולות, כדי שישמעו כמה שיותר את קולן ודווקא בתקופה הנוכחית על מנת שיוכלו להשפיע על מקבלי ההחלטות. הוא סיפר שכשהוא היה צעיר ואח שלו נרצח, הגיע רב שהוא מאד העריך לנחם אותו, והוא אמר לו משפט שטלטל אותי: "אני מתבייש לעמוד על האדמה הקדושה הזאת שכל כך הרבה אלמנות ויתומים עומדים עליה בשביל שאני אוכל לחיות בה".

וכשהוא אמר את המשפט הזה, הרגשתי סוג של דקירה בלב, כמה הוא צודק!!! איך הוא תיאר במשפט אחד את כל מה שאני אישית מרגישה, אני מתביישת להסתכל להן בעיניים, ולדעת שאני לא מספיק פועלת. ממש הרגשתי: "כיצד אני יכולה לעמוד מול אותם אנשים שנפלו יקיריהם ולא לפעול מספיק"?

 אחדד את העניין, הרגשתי שלא משנה מה אני אעשה ומה אפעל, אני לעולם לא אוכל להגיע לקצה של מה שהם הקריבו. זה כל הזמן יהיה כלום לעומת מה שהם עשו למעני, למעננו, עבורנו, בשבילנו, בשביל שנוכל על פי טבע לחיות בבטחה.

אגב, אני מרגישה כך גם עם כל מי שמתגורר מעבר לקו הירוק, שהוא מכניס את עצמו למצב של סכנה כדי שאנחנו במרכז, נוכל לחיות בבטחה.

כמה גיבורים יש בינינו, כמה עוצמות, המפגש איתן גרם לי להרהר עד כמה נדרש מאיתנו להתאמץ למען הכלל, למענן, למען מי שכבר לא כאן ולמען ההורים של אותם גיבורים שהם גיבורים בעצמם.

ממשיכים

הוא המשיך וסיפר: "כעת אתם נכנסתם למשפחת השכול, אבל אני מהניסיון שלי אומר לכם, ואני בטוח שיש כאלה שחמישה חודשים אחרי, הוותיקים יותר… כבר מרגישים שזה אחרת מאשר החודש הראשון, ועוד יותר עם כל שנה ושנה תרגישו אחרת, אבל מתי הרגשתי בעיקר שהלב מתרפא? בשמחות של המשפחה". כשממשיכים לחיות, לעשות, לפעול, ממשיכים את הדרך של אותם יקרים שמסרו נפשם, ועוד יותר מהרגיל.

הוא שיתף עוד שלאחרונה הוא ב"ה הפך לסבא, ובנו זיכה אותו להיות הסנדק, וכשקראו בשם היה זה השם של אחיו שנרצח… ואז אביו התייפח מרוב התרגשות, על שהנכד שלו קרא לבנו הקטן על שם בנו.

אמא שכולה נוספת שיתפה, על חבר טוב של בנה שנרצח, היה בטיפול נמרץ וחייו היו בסכנה ממשית, בין חיים ומוות, בנה הגיע אליו בחלום כשהוא שכב בטיפול נמרץ והעיר אותו לחיים, הוא אמר לו: "אתה חייב לקום, להתחתן להקים בית, קום!" הוא אמר לה: "בזכות הבן שלך התעוררתי וכעת חזרתי לחיים רק בזכותו!" גם עתה הנשמה של הקדושים ממשיכה להיות איתנו, מרגישים אותם – כיצד הרוח שלהם משפיעה כל העת.

בקשה נפשית

לסיום, כששאלתי אותן מה הן היו רוצות לבקש מעם ישראל, פה אחד כולן אמרו:

א. אחדות, לשם מה הם נלחמו? כדי שנחיה בבטחה ולא נחזור למה שהיה לפני שמחת-תורה…

ב. שנמשיך בלחימה, שידעו וירגישו שבניהם לא נפלו לשווא.

ג. להנציח את יקיריהן, על ידי דיבור על הערכים שליוו אותם, שימשיכו את מי שהם היו, הרבה אמהות אמרו – "כל אמא שמספרת כאן על הבן שלה, זה כאילו היא מדברת על הבן שלי". כל מי שמקריב את עצמו למען הכלל, הערכים החזקים לנגד עיניו הם: אהבת ישראל, עבודת המידות, דבקות בבורא, עבודת השם בשמחה, טוהר המחשבה, ועוד.

ואת זה אנחנו צריכות להעביר הלאה, בשיחות בבתי ספר, בהרצאות ובכלל בכל מפגש שלנו עם אנשים.

איציק בונצל, אב שכול אמר משפט חזק מאוד: "הם לא נפלו במלחמה, הם עלו השמימה. במלחמה להגן על אדמת הקודש שלנו לא נופלים, אלא מתעלים כמו אליהו הנביא" והוא כל כך צודק.

הן אפילו הצליחו להכניס קצת הומור – "עשה ואל תעשה" בניחום אבלים…

איך באים לנחם ומה נכון ומה לא נכון לומר. דרכי ההתמודדות שלהן, רעיונות להנצחה, ובעיקר שמירה על קשר. קשר שהתחיל בשבת וממשיך הלאה.

כשהעלו אותי לדבר בגל"צ על אותה השבת, העברתי את מה שחשוב להן להעביר לעם ישראל, אני שם בשבילן, ולא רק בשבילן, אנחנו כאן בשביל מי שעלה השמימה במלחמה, בשביל כל האמהות השכולות, היתומים שכאן, הלוחמים, האלמנות…

ראיינתי יותר מ–70 ראיונות של סיפורים הקשורים למלחמה, הרבה אלמנות, אמהות שכולות, יתומות, נשים שניצלו בניסים.

אני לא יכולה להשאיר את זה אצלי, חייבים לפעול למענם, לכן אני כותבת את הטור הזה, להעביר הלאה את מה שהן ביקשו.

תפקידינו לפעול למען האחדות ולהתחזק  בתורה ובמצוות, כל אחד מהמקום שלו. העיקר – לצאת מעצמינו עוד קצת, בעוד תחום, בעוד נושא ולהקדיש את "היציאה הזאת" למענם.

בעז"ה בזכות זה שכל אחת תצא עוד קצת מעצמה, בזוגיות, בחינוך, בעבודת המידות, בהתחזקות וכו', ה' יוציא אותנו מהגלות היישר לגאולה הנצחית ושכולם יזכו לראות את יקיריהם בתחיית המתים תיכף ומיד.

באדיבות מגזין עטרת חיה

קעמפ 'אורו של משיח': הוזלנו מחירים עבורכם!

לרישום לחצו כאן

ללדת את עצמי מחדש

משהו משתבש

הסיפור שלי מתחיל לפני כמעט שלוש שנים. הייתי אז מחנכת כיתה ט׳ בתיכון חב"ד ואם לארבעה אוצרות. כשהגדולה שלי היתה בת 3.5, גיליתי לשמחתי שאני בתחילת הריון חמישי. חשתי שהפעם משהו שונה עובר עליי, בסביבות השבוע השישי התחלתי להקיא בצורה יוצאת דופן. לא הכרתי את התופעה לפני כן ולא ידעתי איך להתייחס אליה.

לאחר כמה ימים כאלו הגיע יום היערכות חשוב בבית הספר לקראת השנה החדשה ואני מצאתי את עצמי נסחבת בקושי לשערי בית הספר כשאני מתפללת בליבי לשרוד עד סוף היום מבלי להקיא. מהר מאוד התבדיתי ולאחר זמן קצר של מספר הקאות קיצוניות, חזרתי הביתה עם ידיעה ברורה שאני לא יכולה להתחיל כך את שנת הלימודים.

באותו ערב עדכנתי את המנהלת בהחלטה וחיפשתי מידע על התופעה הלא מוכרת איתה אני מתמודדת. גיליתי שיש למצב שלי שם, קוראים לזה היפרמזיס וזה כנראה הולך ללוות אותי במשך ההריון הזה. לא הכרתי את התופעה קודם לכן והפתיע אותי שזה הגיע אליי לאחר ארבעה הריונות תקינים, ב"ה.

 

האיזון הופר 

המצב החדש שמט לי את האדמה מתחת לרגליים. מעבר לקושי הפיזי של הקאות בלתי פוסקות וחולשה נוראית, איבדתי גם את יכולת התפקוד שלי בבית.

ב"ה, זכיתי למעטפת חמה של בעלי שיחי' שלקח פיקוד מלא על הבית ושל בני משפחה שהתגייסו ודאגו לכל מחסורם של ילדיי. אך עדיין, לא הייתה להם אמא מתפקדת. הרגשתי חסרת אונים וחסרת תועלת ושקעתי בתוך חור שחור ומדכא. היה לי כל כך קשה ומאתגר שלפעמים פשוט רציתי שזה ייגמר….

(אני רוצה להתעכב על זה משום שהיו לי לאחרונה הרבה שיחות עם נשים שחוו אתגר דומה והן מרגישות אשמה נוראית על מחשבות שכאלה. שמעתי נשים שאמרו לי: 'איזו אמא נוראית אני! איך הייתי מסוגלת לקוות בסתר ליבי שאולי ההריון חלילה יסתיים והסבל ייגמר?'…

ואני רוצה לעצור ולהגיד כאן את מה שאני אומרת להן, כאשר הקב"ה שומט לך את הקרקע מתחת לרגליים והמציאות הופכת להיות בלתי אפשרית, כל מחשבה היא אפשרית. את אמא נהדרת וטובה וגם אם עולות בך מחשבות שכאלה בזמן קושי זה לא הופך אותך לפושעת. זה מראה שאת נורמלית וטבעית וגם לרבקה אמנו היה קשה והיא קבלה על כך")

 

זוקף כפופים

החודשים עברו לאט וההקאות לא פסקו. היד שלי כבר הייתה 'מקושטת' בסימני עירוי רבים ובנעיצת מחטים.

יש כל מיני סוגי טיפול בהיפרמזיס. אף אחד מהם לא מעלים את התופעה אך יש דרכים להקלה מועטת. ישנן כאלה המתאשפזות לאורך כל ההריון ואני לעומת זאת בחרתי לקבל טיפול אחת ליומיים ולחזור הביתה לילדים שלי מתוך הבנה שגם אמא לא כל כך מתפקדת היא עדיין אמא נוכחת. היה חשוב לי שהילדים יראו אמא בבית, גם אם היא נמצאת כל היום על הספה.

הקושי שלי היה גדול, הפכתי מבן אדם בעל שליטה מלאה לחסרת שליטה על חיי. לא יכולתי לשלוט אפילו לא על זמן ההקאה הבא. לא יכולתי להשקיע בשום דבר, לא בשליחות ולא במשפחה והייתי שקועה בתוך עצמי. הרגשתי כיצד הבור אליו צללתי הולך ומעמיק מיום ליום. לא פעם ההקאות והחולשה הביאו אותי למצב בו לא יכולתי לדבר מרוב חולשה.

המצב הזה נמשך עד שערב שבת אחד הפציע אור של שינוי. חזרנו מבית הרפואה 'וולפסון' אחרי עוד סדרה של עירויים. לכאורה היה עליי להרגיש טוב יותר לאחר שקיבלתי עירוי נוזלים עם תרופות נוגדות הקאות. אך אני הייתי במצב ירוד מאוד. הן מבחינה גופנית והן מבחינה רגשית. לא הייתי מסוגלת להרים את עצמי אפילו לא בשביל להדליק נרות שבת ובעלי הביא אותם עד אליי למיטה. בצר לי כתבתי לרבי מה״מ במחשבה (לא יכולתי להרים את הראש, שלא לדבר על לכתוב) וביקשתי מבעלי שיקרא לי את מענה הקודש. במכתב שיצא היה כתוב: "רופא דתי – בטח יוכל לסדר שלא יזדקק לרחץ בש"ק ושבת עצמה מרפאת וכל' שבת היא מלזעוק (ובכ"ז ועי"ז) ורפואה קרובה לבוא…".

לאחר מכן, בעלי הלך לתפילה וכשהוא חזר הוא מצא אותי במצב כל כך נורא שהוא רצה להזמין לי אמבולנס. אך התחזק באמונה שכדברי הרבי לא נצטרך לחלל שבת,  והשבת היא הרפואה… ובאמת, איכשהו עברתי את הלילה ולמחרת בבוקר הרגשתי שאני כבר מצליחה לקום מהמיטה ולטעום מהחלה של שבת.

באותה שבת משהו השתנה, עדיין המשכתי להקיא בלי הפסקה ועדיין הייתי חלשה אבל משהו בתפיסה שלי השתנה ושמתי לב שהדבר הזה השפיע מיידית על בני הבית שלי. כשאני הייתי במצב רוח טוב (על אף החולשה והקושי) גם הילדים היו שמחים ורגועים וכשאני הייתי במצב של תהום עצמית, גם הם הגיבו בהתאם.

אני זוכרת משהו נוסף שמאוד חיזק אותי בשיחה עם המשפיעה שלי. היא האירה את עיניי על הנקודה שאני בעצם בכלל לא חסרת מעש. זה לא שאני שוכבת במיטה ולא עושה כלום. אני שותפה לבריאה! אני נבחרתי לקחת חלק ביצירה של הקב"ה. המצב הזה מאתגר מאוד אבל הוא זמני ויש לזה תאריך סיום משוער ובסופו תגיע מתנה שהיה שווה לחכות לה.

פתאום הבנתי את המשמעות של 'ובחרת בחיים'. כאשר קורה לך משהו ששומט לך את הקרקע מתחת לרגליים, נתונה בידייך הבחירה. איך להמשיך לחיות, להיות או לא להיות. זה לא תמיד קל לבחור בחיים וזו לפעמים לא הברירה הראשונה אבל היא הכרחית כי אם לא נאחזים ברבי, בחסידות, בחיים – עלולים בקלות ליפול למקום של חוסר חיוניות.

 

אודך השם כי אנפת בי

כבר לקראת סוף ההריון הצלחתי להגיד לעצמי 'אודך השם כי אנפת בי'. ראיתי במוחש את המתנות הרבות שזכיתי להן בהריון הזה. עבודת השמחה הפנימית ללא קשר למציאות סביבי, החיבור לרבי, תובנות על החיים ועל עצמי כאמא.

ב"ה, לאחר תשעה חודשי הריון שנדמו כמו תשע שנים, ילדתי את מענדי המתוק. נפרדתי מהחולי והבחילות שהפכו לחלק מחיי.

(אני חייבת לעצור שוב ולהסביר משהו חשוב, ההתמודדות לא נגמרת ביום של הלידה, אמנם מרגישים יותר טוב מכל חודשי ההריון והגוף מפסיק להקיא אבל הוא חווה טלטלה קשה מאוד ואיבד הרבה מהמאגרים הנפשיים והגופניים שלו. וצריך לתת את הדעת על זה שהגוף צריך את הזמן שלו כדי להחלים ולחזור לעצמו.)

לאחר שהתאוששתי מעט מן החוויה שעברתי, התחלתי לחשוב על עתידי המקצועי. מהר מאוד היה ברור לי שהסיפור הזה בחיי הולך להיות מקפצה למשהו חדש ושזו הזדמנות לשנות מסלול חיים, ללמוד וליצור. יכולתי להסתובב עוד עשרות שנים בעולם בלי ללמוד חצי ממה שלמדתי בתקופת ההריון, בלי להבין שאני יכולה לעשות דברים אחרים ובלי ללמוד על עצמי דברים שלא הכרתי קודם.  לחזור לעבודה בבית הספר כבר לא היה שייך והרגשתי צורך לקחת את כל מה שעברתי ולתעל אותו לסיוע לנשים אחרות.

היה לי חלום של שנים ללמוד את התחום של מיילדות וכל מה שנגזר מכך ופניתי לקבלת ברכה מהרבי מה״מ. לאחר ברכת הצלחה מפורשת פניתי ללימודי דולות של ארגון ״מניפה״ ולאחר מכן השתלמתי גם בלימודי הכנה ללידה. כיום, בליווי צמוד של ברכות והדרכות מהרבי אני דולה עם שליחות ברורה, לסייע לנשים לעבור את תקופת ההריון בצורה מיטבית, להגיע במוכנות ללידה ולמה שמצפה להן גם אחרי.

יש המון דברים שכביכול מאוד ברורים לנו בשכל, כמו שלידה היא ליד ה' ושהגוף שלנו נברא יודע ללדת, רק שבדור שלנו אנחנו חווים ריחוק גדול מהגוף שלנו ומהתחושות הפנימיות שלנו.

ב"ה, אני יודעת שאת המסע שלי צלחתי בעזרת חיבור גוף ונפש דרך חסידות, ולכן בקורס הכנה ללידה מעבר לתהליך הלידה הפיזיולוגי והמנטאלי, חשוב לי למצוא יחד עם היולדת את החיבור בין התובנות האלוקיות לבין הגוף והנפש, זה עיקר העבודה בקורס. אני מרבה לומר ליולדות שבאות אליי שאני נותנת להן את כל הכלים שהן יוכלו להיות הדולות של עצמן לחיים, כדי שברגע האמת הן ידעו איך לעזור לעצמן. לא משנה באיזה בית רפואה הן ילדו, או על איזו מיילדת הן יפלו, הכל בידי שמים ומשם, בידיים שלהן.

קשיים סביב לידה זה דבר שניתן להקל עליו בצורה משמעותית עם עבודה נכונה. והכי חשוב, אם את סובלת או לא נח לך, תגידי! וזה תקף לא רק בהריון ולידה אלא לחיים בכלל.

כמענה משולב בין לימוד חסידות וחיבור לגוף והכנתו לקראת לידה, יצירה. עבדתי בשנה האחרונה על סדנא בשיתוף פעולה עם ורד אדרעי, מומחית לשיטת סובאדה המרכזת את היסודות, הכלים והתרגילים איתם תוכלי לצעוד בביטחון בכל אשר תפני. הסדנא תצא לדרך במרכז הומזיס בתל אביב בקרוב אי"ה.

 

באדיבות מגזין עטרת חיה

הוא הנותן לך כ"ח

חידון ה"דבר מלכות" השנתי

תקרה גבוהה. שורות של כיסאות. במה ומסך ענק, זוהר, מאחורה. אלפי נשים ובנות גודשות את "בנייני האומה" בירושלים עיר הקודש, ואני כמעט הולכת לאיבוד בין כולן. מתיישבת. מוצאת לי מקום. הסטופר שעל המסך נושק לאפס, ובום. זה מתחיל. כנס כ"ח ניסן תשפ"ד, אקשן.

שולחן עם שש עשרה מקומות ישיבה על הבמה. שש עשרה המתמודדות של החידון של השנה עולות לבמה. הקדמה קצרה, והשאלות מתחילות. הזמן קצוב. נספר. נמדד. התשובות קולחות באותו שטף בו המנחה מקריאה את השאלות. הניקוד עולה. מאזן הנקודות משתנה. מחיאות כפיים על כל תשובה. שאלה רודפת שאלה, עד שנגמר הסבב. הצצה למסלול היישומי של מהפכת ה"דבר מלכות", ואחריה סבב שני של החידון. שמונה בנות. השאלות שעולות שלב. תשובות ומושגים מתעופפים באוויר, ואני חושבת לעצמי – 'מאיפה יש לצוות של "אחות התמימים" כל כך הרבה ביטחון בבקיאות של הבנות? איך הם לא מהססים להסתכן ולצפות מהמתמודדות לכל כך הרבה ידע?' אבל הבקיאות העצומה של הבנות מסמסה את כל תהיותיי.

שלב שני של החידון נגמר. השלב השלישי ייערך בסוף הכנס, ויקבע את כלת ה"דבר מלכות" – מושקא קליינמן.

 

מגלות את הערך העצמי 

הכנס עצמו התחיל בהזמנה של הרבי למעמד על ידי הגב' רחל דונין, שליחה של הרבי מלך המשיח שליט"א בתענך. מישהו מציב על הבמה כיסא אדום. כולן קמות. אני מרגישה צמרמורת. מה, ממש להזמין את הרבי? לפה? שיבוא? שיראה? יכול להיות שהוא ממש… פה? הכיסא האדום לא עונה לי תשובה. רק שותק. אומר לי: את יכולה להבין לבד. בעצמך.

הרבנית סימה פיזם מוזמנת לאמירת פרק כ', ואחריה רחל אליאס מצפת, קוראת את הפרקים של הרבי והרבנית. אחריהן מערכון של עינת דבי ורויטל מנחם. הן מציגות אמא המתחננת אל הבת שלה שתעזור קצת בבית ביום שישי, כאשר מה שמעניין את הילדה זה לארגן התוועדות לשכבה. המסקנה היא שעם האחריות באה החיות – כמו שהן הגדירו. מי שאכפת לה, לוקחת אחריות לא רק לעשות את התפקיד שלה, אלא שכל מה שצריך לעשות יתבצע. זה הבדל קטן, אך משמעותי. מאוד.

המערכון הבא שלהן ליווה שתי בנות בכמה תחנות משמעותיות מהילדות לבגרות, כשהן מתמקדות בחיפוש מתמיד אחר אישורים מהסביבה. ׳ראו אותי או לא׳. ׳שמעו אותי או לא׳. ׳אוהבים אותי או לא׳. ׳שמים לב אליי או לא׳… אני מרגישה איך אני זזה על הכיסא תוך כדי שהן מציגות על הבמה. 'בסדר', אני אומרת להן בלי קול. 'בסדר. אני יודעת שיש אצלי קולות ורצונות כאלו. אני יודעת מה עומד מאחורי כל מיני דברים יפים וטובים שאני עושה. אני יודעת מה יגרום לי לעשות אותם שוב ומה יגרום לי להתייאש מהם. למה צריך להדגיש את זה ולומר את זה בקול? הגענו לכנס כ"ח ניסן, מה הקשר עכשיו?'

זה הקשר, עונה לי הרב שמולביץ שתופס אחריהן את סטנד הנאומים. הגענו לכאן כדי להגיד לך: את לא כזו. המחשבות השליליות שלך על עצמך והרצונות האנוכיים שלך אולי נראים לך מהות אמיתית של עצמך, אבל הם לא. מודעות עצמית היא להיות מודעת למה שאת באמת – חלק אלוקה ממעל ממש. פיסה טהורה מהאין סוף של הקב"ה. תתחברי לזה. תתקרבי לזה. זו המהות שלך שגרירת אלוקות. אלה החיים שלך. חיים באמת.

הבאות בתור לעלות לבמה הן גב' מרב ברגר, אמא של אגם, תצפיתנית ששבויה בעזה "כבר שלושים ושש אלף דקות, אני סופרת, כי כל דקה שם היא נצח", וגב' קרן אלוש, אמא של משה, חייל שנפצע קשה בקרב בעזה ועד לפני ימים בודדים היה מורדם ומונשם. בנוכחותן עשרות הנשים באולם סיימו מספר ספרי תהילים בדקות ספורות. שתיהן סיפרו קצרות על הילד שלהן. באמונה. בכוח. בביטחון שהוא ישוב. הסתכלתי עליהן כשהן יצאו, מחובקות אחת עם השנייה בעדינות ועוצמה שנותנת כח.

הרב אריה לייב קפלן דיבר על כך שהקב"ה נושא הפכים, יש בו הכל, גם את כל הדברים שהם מנוגדים זה לזה. ההתבטאות של זה בעולם שלנו היא הרבי – שכמשה ״איש האלוקים״ הינו מחציו ומטה איש ומחציו ומעלה אלוקים והוא הנותן לנו כח לעשות את השילוב הזה אצלנו בחיים כנשמות בגופים. הרבי חידש גם קשר נושא הפכים של כל יהודי עם הקב"ה – קשר של שליח. של מציאות שמתבטלת. של ישות עצמאית שמתמזגת עם משהו גדול ממנה ומדליקה עוד נשמות.

אחרי שהוא מסיים עולה על המסך סרטון של שלוש נשים המספרות על התמודדות עם אתגרים בחיים שלהן בכוחו של הרבי מה״מ – שמחה לאה אלון שסיימה תיכון בלי בגרויות וכיום היא מיילדת, אבישג פש, אמא לשבעה עשר ילדים ומנהלת בית חב"ד פורה שרק תרם לחינוכם, וחיה דינרי, שליחה ומורה שרחלי שלה, שתהיה בריאה, הייתה מאושפזת בשיקום תקופה ארוכה מאוד.

 

לימוד משנה חיים

לסיכום האירוע מתייצבת הגב' יפה קדוש מאחורי הסטנד. היא מדברת על מה שלימוד "דבר מלכות" מביא לחיים. על שינוי תודעה. על גאולה פנימית. היא רצינית מאוד כשהיא אומרת את זה, ואני מנסה להסתכל עליה ולהבין מה מביא אותה לידי חרדת קודש כזו.

כמו תוספת לדבריה, מוקרן סרטון של נשים, חלקן חב"דניקיות בלבושן, חלקן לעת עתה לא. הן משתתפות בשיעורי "דבר מלכות" (=שיחות הרבי מה"מ משנות תנש"א־תשנ"ב) באופן קבוע. חלקן מוסרות אותם. חלקן מארחות שיעור. "זה משפיע עלינו", הן אומרות. "מאיר לנו את השבוע בזווית אחרת". "לקח לנו זמן להבין על מה הרבי מדבר", אומרת אחת ממוסרות השיעורים. המשפט הזה נכנס לי ללב. לוקח לנו זמן להבין שהוא מתכוון אלינו, מדבר עלינו. מבקש ממנו לפקוח את העיניים, לסובב קצת את המבט ולראות עולם של גאולה. לקחת את הלימוד מהשכל לרגש. למעשה. לשדה החיים.

וכמובן – אין כנס בלי החלטות טובות. ההחלטות הטובות שמוצעות הן בנושא לימוד "דבר מלכות", כתיבה לרבי, נתינה וצניעות. אני בוחרת לי החלטה.

אמן שאצליח לעמוד בה.

 

התוועדות של אור

ואז מוחשכת הבמה. מישהי עומדת באמצע. לוקח לי רגע לזהות את יפוש ברכהן, עם הבת שלה – יהודית. האולם חשוך. רק קווים מועטים של אור חלש. ככה נראית הגלות. שחור בעיניים. את מתאמצת לראות משהו. לזהות משהו. רק רסיסים מעטים חודרים פנימה, מאירים. באווירה הזו האולם כולו שר, זועק, "אני מאמין". במנגינה שידעה תלאות. שידעה חושך ואור. שיודעת לזהות את איילת השחר העולָה, שלאט לאט מאירה. אני מסובבת את המבט. אלפי נשים ובנות באולם. לכל אחת פנס. מחזיקה בו, ושרה. מחזיקה באור ושרה. מחזיקה באמונה, ושרה. חושך. ריק. ואלף פנסים זוהרים. יציבים. מאירים. כמו הבתים של ירושלים על ההר בחושך.

הניגון הבא הוא "אך לאלוקים דומי נפשי". אך לו תקווי. תייחלי. כי ממנו תקוותך. כי הגאולה היא תקוותנו. ממנו.

האור שוטף את האולם אט אט, ו"נייעט נייעט נייקאווא" מקפיץ את כולן. כאילו אין אולם, אין זמן ומקום. רק הקב"ה ואנחנו. בלי משקל. בלי כובד. בקלילות. בקפיצוֹת. ואני מרגישה באקסטזה. אני והוא. ואין בלתו. מרוממת בכמה טפחים מעל קשיי הגלות. ועכשיו – אני והוא. ואין בלתו.

המנגינה מתחלפת. "שיבנה בית המקדש" – בימינו. ותן חלקנו בתורתך. אני וחברה שלי רוקדות עד שהרגליים כואבות.

תן חלקנו בתורתך. ותן לנו גאולה.

 

באדיבות מגזין עטרת חיה

כינוס השליחות בצרפת











































הערב: זום מעורר עם הרב הנדל

לכניסה לזום לחצי כאן



נפתחה הגשת מועמדות לצוות צ"ה תשפ"ה

שנת ה'תשפ"ד אוטוטו נגמרת ומה איתך בתשפ"ה?

לפני כולן, ההזדמנות שלך להבטיח לעצמך שנה מלאה ומוגשמת!

מרגישה תחושת שליחות בחינוך חיילות צבאות השם?

רוצה לזכות להיות חלק מהצבא המובחר של הרמטכ"ל?

זו ההזדמנות שלך!

לחצי כאן בהתאם לאזור המבוקש:

מועמדות סניפי צפון

מועמדות סניפי מרכז

מועמדות סניפי ירושלים

מועמדות סניפי דרום

מועמדות סניפי נבחרת

המודעה המלאה:



מבצע קיץ בנבחרת צ"ה: זכיתי בפיס



פסיכותרפיה בראי החסידות: פרשת קדושים

שלום לכולם

אנו עומדים בסוף השבוע ה-31 למלחמת הקיום על ארצנו עמנו ותורתנו הקדושים.

השבוע התמודדנו עם נושא רגיש התלות בקשר ביחסים בינלאומיים עם ידידתנו הגדולה ארה"ב הנוגעים לקיומנו בעת מלחמה לאור הודעת נשיא ארה"ב על עיכוב במשלוחי נשק לישראל.

מה נכון לעשות? ומה לא נכון לעשות? כיצד לעשות? האם להגיב? שאלות רבות ותגובות רבות הופרכו לחלל האוויר, אני לא מתיימר לנסות על שאלה זו..

אך מה שברור לי יותר זה שכנראה כל מי שבחר להגיב (כפי שקורה בכל נושא בו אנו בוחרים להגיב) דיבר בעצם את עצמו את מי שהוא מייצג באישיותו הייחודית לו דרך התגובה שבחר להגיב!

איפה זה פוגש אותנו: פגיעה ישירה בבטן הרכה של כולנו איך יכול להיות אנחנו שואלים? איך הם עושים לנו את זה? למה הם עושים לנו את זה? הלא הם בעלי בריתנו הקרובים ביותר? בוודאי מאחורי הקלעים יש דברים שאנחנו לא יודעים ולא רואים את השלם שבתמונה הכוללת, והם מתכוונים להיטיב אתנו!

שאלות נוקבות ללא תשובות של ממש, אך כדאי לנסות להרחיב את נקודת המבט על נושא רגיש ועדין כל כך, אך מורכב לא פחות מנקודת מבט יהודית, חסידית ופסיכותרפית.

 

הציווי 'לפני עיוור לא תיתן מכשול' זה לא רק מי שלא רואה אלא גם מי שלא יודע שמשיאים לו עצה שאינה הוגנת לו!  כשנותנים עצה לזולת היא חייבת להיות מותאמת מדויקת והוגנת עבורו!

השבוע נקרא בפרשת קדושים

רוב הנושאים המדוברים בפרשתנו עוסקים במצוות על התפר שבין אדם לחברו ובין אדם למקום ועל הקשר שביניהם. אחד מהם הנה הזהירות מלתת מכשול  לפני עיוור כפי שמובא במקרא:

"לֹא תְקַלֵּל חֵרֵשׁ וְלִפְנֵי עִוֵּר לֹא תִתֵּן מִכְשֹׁל וְיָרֵאתָ מֵּאֱלֹהֶיךָ אֲנִי יְהוָה". (פרק י"ט פסוק י"ד ).

רש"י על אתר מפרש: וְלִפְנֵי עִוֵּר לֹא תִתֵּן מִכְשֹׁל – לִפְנֵי 'הַסּוּמָא-בַּדָּבָר' לֹא תִּתֵּן עֵצָה שֶׁאֵינָהּ הוֹגֶנֶת לוֹ. אַל תֹּאמַר: מְכוֹר שָׂדְךָ וְקַח לְךָ חֲמוֹר, וְאַתָּה עוֹקֵף עָלָיו וְנוֹטְלָהּ הֵימֶנוּ.

וְיָרֵאתָ מֵּאֱלֹהֶיךָ  לְפִי שֶׁהַדָּבָר הַזֶּה אֵינוֹ מָסוּר לַבְּרִיּוֹת, לֵידַע אִם דַּעְתּוֹ שֶׁל זֶה לְטוֹבָה אוֹ לְרָעָה, וְיָכוֹל לְהִשָּׁמֵט וְלוֹמַר: לְטוֹבָה נִתְכַּוַּנְתִּי, לְפִיכָךְ נֶאֱמַר בּוֹוְיָרֵאתָ מֵּאֱלֹהֶיךָ הַמַּכִּיר מַחְשְׁבוֹתֶיךָ. וְכֵן כָּל דָּבָר הַמָּסוּר לְלִבּוֹ שֶׁל אָדָם הָעוֹשֵׂהוּ, וְאֵין שְׁאָר הַבְּרִיּוֹת מַכִּירוֹת בּוֹ, נֶאֱמַר בּוֹ: 'וְיָרֵאתָ מֵאֱלֹהֶיךָ'.

בהסתכלות ראשונה כשמתבוננים בפסוק זה, פירושה של המילה 'מכשול' יתפרש כלפי הזולת. כלומר: היזהר מלתת מכשול לפני עיוור.

רש"י מפנה אותנו לפן עמוק יותר ומשמעותי: המילה 'מכשול' מופנה אמנם כלפי הזולת, אך הזהירות עליה מצווה נותן המכשול עולה על הזהירות מסתם מכשול הניתן לפני עיוור.

אם נתבונן בפירוש המילה 'עיוור' נגלה שהיא אינה מתייחסת רק לאדם  עיוור, זה שאינו רואה פיזית, אלא הפירוש המורחב של המילה עיוור לפי כוונת הכתוב כאן הנה גם כלפי אדם הרואה פיזית אך אינו רואה את כוונת הלב של חברו 'סומא-בדבר'.

התורה מתארת אדם הבא ליטול עצה מחברו ואיננו יודע האם העצה שהשיא לו היא טובה או רעה? ועל כך מצווה התורה 'וְלִפְנֵי עִוֵּר לֹא תִתֵּן מִכְשֹׁל וְיָרֵאתָ מֵּאֱלֹהֶיךָ אֲנִי יְהוָה'. אל תנצל את העובדה שמבקש העצה איננו יודע מה מחשבותיך וכוונתך הוא אמנם 'עיוור לדבר', אך ה' יתברך מכיר ויודע מחשבותיך וצפונות לבך וכוונותיך, לכן 'וְיָרֵאתָ מֵּאֱלֹהֶיךָ אֲנִי יְהוָה'!

רש"י מצטט את פירוש 'התורת כהנים' לפסוק זה ובו הובאו שלש דוגמאות המבארות פסוק זה ומתוכן בחר רש"י פירוש אחד .

והוא: מאדם הנותן עצה לחבירו, וז"ל התורת כהנים: "אל תאמר לו מכור את שדך וקח לך חמור ואתה עוקף עליו ונוטלה הימנו".

הרבי מליובאוויטש מפנה את תשומת ליבנו לדבר מעניין והוא: לכאורה מדוע צריך רש"י להביא בפרושו לפשוטו של מקרא את סוף דברי התורת כהנים לפירוש זה "ואתה עוקף עליו ונוטלה הימנו". הלא גם ללא סיום זה הדוגמא לעניין של 'ולפני עור' ברורה דיה, שהרי עצה שאינה הוגנת לו נתן לו חברו?

עוד שואל הרבי: מדוע בחר רש"י דווקא את הדוגמא השלישית והאחרונה לפסוק זה ולא את שתי הדוגמאות הראשונות המדברות אף הם בעניין עצה שאינה הוגנת לו ?

הדוגמא הראשונה בה נוקט רש"י הנה: "אל תאמר לו צא בהשכמה שיקפחוהו לסטים, צא בצהרים בשביל שישתרב" (שיכהו שרב ושמש) .

הדוגמא השנייה הנה: "בא ואמר לו בת איש פלוני מהי לכהונה, אל תאמר לו כשרה והיא  אינה אלא פסולה" .

בעקבות תהיות אלו מבאר הרבי: שרש"י רוצה לחדש בדין של 'ולפני עיוור לא תיתן מכשול' דין חדש שעד עכשיו לא הוזכר בתורה בהקשר של מצוות 'ולפני עיוור לא תיתן מכשול' כדלהלן .

עד עכשיו למדנו בתורה שמהות האיסור של 'ולפני עיוור לא תיתן מכשול' הנו פשוטו כמשמעו': אסור להניח מכשול אשר העיוור עלול להינזק בגללו . כמו: האיסור של "וכי יפתח איש בור או כי יכרה איש בור ולא יכסנו ונפל שמה… בעל הבור ישלם…" . כלומר התורה למלמדת אותנו שאסור להניח 'מכשול' או לבצע פעולה העלולה לגרום נזק לזולת.

לפי זה יובן מדוע רש"י אינו מביא את שתי הדוגמאות הראשונות מתורת כהנים משום: שבדוגמאות הללו המהוות אזהרה לאדם, הדגש הנו על עצה שאינה הגונה לאדם, והן נכללות בהסבר שעל דרך הפשט בעניין של "כי יפתח איש בור", שהרי בעצה זו גרם נזק לחברו .

ואף הדוגמא הנוספת שמביא רש"י אף היא נכללת בעניין של "כי יפתח איש בור", משום שאם אסור לגרום לזולת נזק גשמי בגופו ובממונו, עאכו"כ שאסור לגרום נזק בנפשו של הזולת על ידי שיעבור עבירה .

אמנם בדוגמא השלישית והאחרונה מתורת כהנים שמביא רש"י מודגש עניין אחר לחלוטין הבא לידי ביטוי במילים: "ואתה עוקף עליו ונוטלו" .

במילים אלו בא רש"י להדגיש שהבעתיות איננה בעצם העסקה שעשה עם 'הסומא בדבר' בכך שגרם 'לסומא בדבר' להחליף שדה בחמור, כי יתכן שלצורך פרנסתו של הסומא חמור יותר יעיל עבורו מאשר לעבוד את שדהו.

שהרי חמור עובד הן ביום והן בלילה, ובנוסף לכך אין טרחה רבה לבעליו, שהרי הוא נושא את המשאות הכבדים, זאת ועוד עבודתו של החמור מפיקה רווח מידי, או לאחר זמן קצר בלבד .

לעומת זאת העבודה בשדה היא רק ביום, ובנוסף לכך נדרשת טרחה מרובה עמל ויגיעה של בעל השדה בכל המלאכות חרישה, זריעה, השקיה, קצירה, ועוד..

זאת ועוד הפקת הרווחים מן השדה היא רק לאחר תקופה ארוכה מאוד לאחר הקצירה, ואף יותר מכך לאחר אסיפת התבואה .

אלא: הפגם הוא בכך ש"ואתה עוקף עליו ונוטלו", כלומר אין מדובר כאן על גרימת נזק ישיר 'לסומא בדבר', אלא על נתינת עצה שאינה "הוגנת לו"!

ז"א: כאשר נותנים עצה לזולת יש לחשוב רק על דבר אחד: כיצד העצה תהיה מותאמת והוגנת עבורו, ולא על התועלת האישית שהיועץ יכול להרוויח מכך!

חידוש זה מתבטא דווקא בדוגמא האחרונה המובאת בתורת כהנים, משום שאף אם מקבל העצה לא יינזק כלל מעצה זו, בכל זאת אסור לתת לו עצה שאינה הוגנת לו!, משום שעצה שאינה ניתנת עבור האדם הדורש ומבקש עצה ואינה מופנית למענו, צורכו וטובתו זאת עצה שאינה הוגנת לו ואת זאת אסרה התורה!

התורה מלמדת אותנו שכאשר נותנים עצה לזולת יש לחשוב אך ורק על טובתו של הזולת, ולראות את צרכיו של האחר-'הוגנת לו' ולא לחשוב על רווחים אישיים-'ואתה עוקף עליו ונוטלה הימנו'  .

ועל זה אומר רש"י 'ולפני עיוור לא תתן מכשול', לפני 'הסומא בדבר' לא תיתן עצה שאינה הוגנת לו, במכשול האמור כאן הכוונה היא אף שהמכשול לא גרם לזולת נזק כלל ובכל זאת מכשול הוא 'לסומא בדבר'!

משום: שמקבל העצה סבור שהיועץ מעניק לו עצה שהיא 'הוגנת לו" ,ואילו נותן העצה מרמהו בכך שהוא מעניק לו עצה המשרתת את האינטרס האישי  שלו!

לפי כל האמור אומר הרבי יובן מדוע רש"י בנוסף לנאמר בתורת כהנים מרחיב מאוד בביאור העניין של הציווי וְיָרֵאתָ מֵּאֱלֹהֶיךָ: "לְפִי שֶׁהַדָּבָר הַזֶּה אֵינוֹ מָסוּר לַבְּרִיּוֹת, לֵידַע אִם דַּעְתּוֹ שֶׁל זֶה לְטוֹבָה אוֹ לְרָעָה, וְיָכוֹל לְהִשָּׁמֵט וְלוֹמַר: לְטוֹבָה נִתְכַּוַּנְתִּי, לְפִיכָךְ נֶאֱמַר בּוֹ  הַמַּכִּיר מַחְשְׁבוֹתֶיךָ".

משום: ששיטת רש"י בניגוד לתורת כהנים היא שלא אכפת לנו אם העצה למעשה נתגלתה כטובה למקבלה, אלא השאלה היא רק לגבי דעתו וכוונתו של היועץ האם בשעת נתינת העצה הוא חשב אך ורק על הזולת וראה את טובתו או לא!

ואת זאת אין לדעת אף לאחר שרכש היועץ את השדה, כי יתכן שבשעת הענקת העצה לא חשב כלל על רכישת השדה ורק לאחר מכן נולד אצלו הרעיון לרכישת השדה .

על זה בא ציווי התורה: "ויראת מאלקיך" המכיר מחשבותיך ויודע את הרהוריך בעת הענקת העצה!

לפי התפיסה הייחודית הזו ולפיה 'מכשול' מתייחס לכוונות האדם ולא לתוצאות בפועל אף אם היו טובות בסופו של דבר, יובן מדוע את מלוא האחריות והיחס ל'מכשול' לתוצאותיו ולהשלכותיו, גם את האפשרות שאולי הנכשל ממכשול זה יחשוב על משיא העצה שהוא התכוון לרמות אותו, מפנה התורה כלפי נותן המכשול!?

מכיוון שכל היחס בין היועץ למקבל העצה מושתת על מערכת אמון מוחלטת, שלכן נתן מקבל העצה אמון ביועץ ובא לקבל עצה טובה .

א"כ כאשר ידוע למקבל העצה שהיועץ רימהו וחשב בעצם על עצמו, ואף אם באמת לא חשב היועץ בנותנו את העצה על עצמו אלא על חברו, אך בסופו של דבר כאשר יראה חברו שהיועץ קנה את השדה לעצמו מיד תעלה בדעתו המחשבה, בטח הוא תכנן זאת מראש!

זה נכון שאין בעיה עקרונית בזה שהיועץ קונה לעצמו את השדה לאחר שחברו מכר אותה שהרי זה נהנה וזה לא חסר, ובפרט שליועץ לא הייתה שום מחשבה על כך שהוא יקנה את השדה של חברו, אבל את זה צריך לדעת, לקבל, ולהבין, מקבל העצה, וזאת על מנת לשלול מחשבה זו ממנו .

ועל כך מזהירה התורה "ולפני עיוור לא תיתן מכשול", דהיינו אתה היועץ היזהר מלתת מכשול לפני חברך, ומהו המכשול ? אותה מחשבה שתעלה על דעת חברך האם באמת חברי חשב עלי או שמא על עצמו, האם באמת אכפת לו ממני או שמא… ?

מכשול זה אתה חייב למנוע בכל מחיר שבעולם, וזאת אך ורק בשביל שלא להכשיל את חברך במחשבה שכזו עליך!

ואף אם מחשבתך כנה ובאמת חשבת על עצמך ממניעים טהורים ולא בכדי לרמותו, אך חברך לא יודע זאת, עדיין אסור לך לומר: מה אכפת לי מה הוא יחשוב עלי, הרי ממילא לא נגרם לו שום נזק מעצתי? משום שלמחשבה של הזולת עליך ישנה משמעות והשלכות עליך ועל אחרים!

וכפי שהובא בספר 'היום-יום' בתאריך י"ב כסלו- "מקובל בידינו בשם מורנו הבעש"ט כששומעים דבר לא טוב על אחד מישראל גם אם אין מכירים אותו צריך להצטער צער רב כי אחד מהם הוא בוודאי לא טוב, אם אמת הדבר שמספרים על פלוני הלא הוא לא טוב ואם אינו אמת הלא המספר נמצא במצב לא טוב" .

כל זאת משום שבעצם נתינת מקום למחשבה מעין זו, הזולת יחשוב עליך שאתה מכשילו ב-"ולפני עיוור לא תיתן מכשול" .

וכפי שמובא בספר חסידים ספרו של רבי יהודה החסיד: "אל תבא לקחת עצה ממי שאתה חושדו שמא יעצך לפי דעתו לטוב לך ואל תצלח בדבר וע"י כן תחשוד אותו ותאמר לו לדעתו יעצני רע ושמא נקי הוא בזה הדבר ואז יחשוב לך העוון כי חשדת בכשרים". (פסקא קל"ג).

במילים אחרות: אף בנתינת מקום לחברך לחשוב עליך מחשבות לא טובות בין אם הם נכונות בין אם לאו, אתה לא משחק תפקיד ואינך צד בעניין, כלומר מה הוא יחשוב עלי, או בכלל לא אכפת לי מה הוא יחשוב עלי!

הצד המרכזי בעניין זה הוא הזולת ולא אתה, אין לך שום היתר ואף איסור להכשיל את חברך במחשבה לא טובה עליך או על כל אחד אחר .

כך שבסופו של עניין תמיד הזולת הוא מרכז העניינים כאשר אתה בא לתת עצה לחברך. עליך לחשוב כל הזמן עליו ועל טובתו ולהיזהר מכל מעורבות ונגיעות אישיות!

וגם כאשר נתינת המכשול מתייחסת אליך ולא לזולת, הסיבה לכך באמת היא הזולת ולא אתה!

מה אם כן נדרש ממני לעשות על מנת למנוע מחשבות כאלה מחברי? לחשוב על הזולת וטובתו  ולהפסיק להתעסק עם האינטרסים האישיים שלי טובתי והנאתי האישית!

ובמה מתבטא לחשוב על הזולת וטובתו? את זאת למדנו רש"י: האם ברור לאדם שהמעשה שעשה לא יכשיל את חברו בחושבו שמא לרמותו נתכוונתי? .

נוספה לכך: גם מידת האכפתיות, האם נוגע לי שלא אכשיל את חברי במחשבה לא טובה עליי באותה מידה שלחברי נוגע לא להיכשל במחשבה לא טובה עליי?!

מהחידוש המיוחד של רש"י מלמד אותנו הרבי הוראה נפלאה בעניין אהבת ישראל: עד כמה חייב יהודי להתמסר ולהשקיע למען טובתו של יהודי אחר .

לא די בכך שהתנהגותך מביאה לזולת תועלת במעשה, אלא ישנה חשיבות מיוחדת גם לדרך בה הבאת תועלת זו .

כאשר אתה מיטיב עם זולתך עליך לצאת לגמרי מעצמך ולחשוב אך ורק על מצבו של הזולת, כך שלא תהיינה מעורבות בעצה זו שום נגיעות אישיות!

ומסיים הרבי: זהו קיום אהבת ישראל באופן של "ואהבת לרעך כמוך", רק כאשר חשים ש-'רעך' הוא בפשטות כמוך ממש, אין זה זולת אלא חלק ממך, שזו המשמעות האמיתית של אחדות ישראל, אז חושבים על 'רעך' באופן המעסיק אותך לחלוטין 'כמוך' ממש!

 

ממי באת לבקש עצה?

סוחר עצים בא פעם לניו-יורק לראות את אדמו"ר הריי"צ רבי יוסף יצחק שניאורסון האדמו"ר השישי בשושלת אדמו"רי חב"ד, (1880–1950) כדי לבקש את עצתו ואת ברכתו.

אחרי שהקשיב לדאגותיו של איש העסקים ונתן לו את עצתו, שאל אותו הרבי: איך הילדים שלך? "מצוין", השיב האב הגאה. "הם מקבלים ציונים גבוהים בבית הספר ממש גאונים! אין ספק שהם יתקבלו לאוניברסיטאות הטובות ביותר במדינה"…

"ומה ביחס לחינוך היהודי שלהם? מדוע שלא תשלח אותם לישיבה, כדי שיהפכו ליהודים שומרי מצוות ועתירי ידע גם יחד"? "רבי זה עולם אחר כאן, באמריקה. השכונה שבה אני חי, החברים שלהם, זה פשוט לא יהיה מתאים"…

"התורה נצחית בכל הזמנים ובכל המקומות", התעקש הרבי. "אמריקה אינה שונה בעניין זה. אתה יכול וצריך לתת לילדיך חינוך יהודי".

אבל איש העסקים לא הסכים לכך. הרבי הסביר, טען, התחנן וביקש, אך המבקר נשאר בסירובו.

"אני לא מבין", אמר לבסוף הרבי. "לא אני ולא אבי עסקנו מעולם בעסקים. אך אתה הגעת לכאן מקליפורניה לבקש את עצתי על ההחלטות העסקיות החשובות לך ביותר. ומצד שני, ביחס לחינוך ילדיך שהוא התחום שלו הקדשנו אני ואבותיי את כל חיינו אתה לא מוכן לקבל את עצתי"?!

 

הוו זהירין ברשות ואל תתוודע לרשות! וההקבלה לרשויות האדם השולטים על גופו ואבריו של האדם שהנם המח-הלב-והכבד המכונים 'מל"ך' והשפעתן על האדם והזהירות הנדרשת מהאדם בייחס אליהם!

השבוע נקרא בפרק ב' בפרקי אבות המשנה השנייה עוסקת ברשויות החוק והיחס אליהן, הן לממשל בין לאומי, בין יבשתי, אזורי, מוניציפלי, עירוני, או מועצה מקומית. והזהירות הנדרשת מהאדם מהן!

וכפי שנכתב בלשון המשנה:

"הֱווּ זְהִירִין בָּרָשׁוּת, שֶׁאֵין מְקָרְבִין לוֹ לָאָדָם אֶלָּא לְצֹרֶךְ עַצְמָן נִרְאִין כְּאוֹהֲבִין בִּשְׁעַת הֲנָאָתָן, וְאֵין עוֹמְדִין לוֹ לָאָדָם בִּשְׁעַת דָּחֳקוֹ".

בפרק א' בפרקי אבות משנה ט' ישנה התייחסות נוספת לרשויות והיחס אליהן: "שְׁמַעְיָה וְאַבְטַלְיוֹן קִבְּלוּ מֵהֶם. שְׁמַעְיָה אוֹמֵר: אֱהֹב אֶת הַמְּלָאכָה, וּשְׂנָא אֶת הָרַבָּנוּת, וְאַל תִּתְוַדַּע לָרָשׁוּת".

הרבי מליובאוויטש עומד על דיוק הלשונות השונים ביחס לזהירות מהרשויות ומשמעותן.

בנוסף מאיר הרבי מכיוון שפרקי אבות מכונים 'מילתא דחסידותא' (דברי חסידות) הקשורים עם מי שעושה ונוהג בחייו 'כחסיד המתחסד עם קונו' לפנים משורת הדין, איזו הוראה ניתן ללמוד מכך בעבודת האדם את בוראו? יתרה מזו איך הקשר עם הרשויות מהווה ומשמשת הוראה לכל אדם? בדרך כלל הקשר עם השלטונות הנו של אנשים ספציפיים המקושרים ומחוברים לרשויות ומדוע נכתבה הוראה זו במשנה הפונה לכל אדם?

מסביר הרבי: הרשויות בדברי המשנה מתייחסות גם לרשויות האדם, רשויות האדם הינן החלקים החשובים והמשמעותיים ושליטי גוף האדם האחראים עליו והם המח, הלב והכבד המכונים מל"ך. האדם סר למרותם של מוחו לבו וכבדו על פי הבנתם את מצב הגוף ותפקודו וניהולם את מרחב הגוף בהתאם למצבו!

בנוסף לשליטי הגוף ישנם את שליטי הנפש בגוף האדם והם שני יצרי האדם היצר הטוב והיצר הרע. המנהלים את המאבק לשליטה על גוף האדם ונפשו.

ועל כך באה הוראת המשנה: הֱווּ זְהִירִין בָּרָשׁוּת, וְאַל תִּתְוַדַּע לָרָשׁוּת!

על האדם מוטלת החובה והזכות לסור ולהישמע לעצתם של שליטי גופו ונפשו כדי לקיים את גופו ונפשו בצורה הנכונה והטובה ביותר עבורו וכפי רצון ה' יתברך!

אך לצד זאת נדרשת ממנו זהירות, להיזהר מלהתוודע אל רשויות הגוף והנפש יתר על המידה כאשר ההוראות חורגות ממטרת בריאתו והגשמת ייעודו בעולם כפי שה' יתברך רוצה ממנו!

לא רק מהיצר הרע צריך האדם להיזהר: משום שכל מטרת היצר הרע המנסה להדיח את האדם מלקיים את רצון בוראו אינה אלא בכדי לנסותו האם יעמוד הוא בניסיון, יאזור אומץ, יתעקש ויתמסר לקיים אך ורק את רצון ה' יתברך! היצר הרע אף הוא חפץ בכל מאודו שהאדם לא ישמע אל עצתו, אלא יעמוד בניסיון!

אלא אף מעצת היצר טוב צריך האדם להיזהר! לכאורה מדוע יש להיזהר מעצתו של היצר הטוב המשדל את האדם בכל כוחו לעשות אך ורק את רצון בוראו?

על כך באה התשובה בהמשך דברי התנא במשנה: "שֶׁאֵין מְקָרְבִין לוֹ לָאָדָם אֶלָּא לְצֹרֶךְ עַצְמָן נִרְאִין כְּאוֹהֲבִין בִּשְׁעַת הֲנָאָתָן, וְאֵין עוֹמְדִין לוֹ לָאָדָם בִּשְׁעַת דָּחֳקוֹ".

גם היצר הרע החפץ בתוך תוכו שהאדם יעמוד בניסיון ואף היצר הטוב המוביל את האדם בגלוי לעשות רצון ה' יתברך, מונעים מאינטרסנטיות גם אם היא אינטרסנטיות קדושה ונעלה!

והיא: שהאדם יסור אל עצתם ויעשה את רצון ה' יתברך ירגיש את התועלת האישית שתצמח לו מכך!

שהאדם יחוש קרוב יותר, רוחני וקדוש הקרוב אל ה' יתברך! שירוויח את השכר הניתן לו על כך שעמד בניסיון ועשה את רצון ה' יתברך הן בעולם הזה והן בעולם הבא!

מטרת קיום ועשיית רצון ה' יתברך אומר הרבי איננה לשום איזה תועלת אפילו הנעלה והרוחנית ביותר שתצמח לאדם מכך!

מטרת קיום תורה ומצוות ועשיית רצון ה' יתברך בעולם הזה נועדה אך ורק לתכלית אחת ויחידה והיא להכשיר את העולם כולו למטרה שלשמה נברא והיא הפיכת העולם למקום ומשכן לה' יתברך בו יוכל ה' יתברך לגלות את שכינת עוזו. על ידי קיום רצונו יתברך ועל ידי הטוב והאור הנמשך על ידי קיום רצון ה' יתברך בשמירת קיום תורה ומצוות ועשיית טוב וחסד בעולם!

ביאור זה שופך אור יקרות על הביאור הנפלא בפירוש רש"י הנ"ל הנוגע לאופן בו נדרש האדם להשיא עצה לחברו!

האדם אמור לראות אך ורק את טובת חברו ובשום פנים ואופן לא את התועלת האישית שתצמח לו מהעצה שהשיא לחברו! גם אם חברו לא נפגע ולא מפסיד דבר מכך, ויתרה מזו אף אם בסופו של דבר מתגלה שהעצה שחברו נתן לו הנה לטובת האדם ומשרתת את האינטרס שלו, גם אז מצווה התורה על משיא העצה להיזהר ולהימנע מלהשיא לחברו עצה שאינה הוגנת לו!

תפיסה זו מתכתבת היטב עם הביאור של הרבי בפרקי אבות על כך שעל האדם להיזהר ברשות! על האדם מוטלת זהירות ואחריות מלהתוודע יתר על המידה לרשויות הגוף והנפש כדי לא לסטות ממטרת בריאתו עלי אדמות ומימוש השליחות הייחודית שהוטלה עליו על ידי ה' יתברך כאן בעולם!

וההבנה שגם התועלת הגדולה ביותר שתצמח לאדם מקיום רצון ה' יתברך, אך אינה משרתת ואינה עולה בקנה אחד עם מטרת בריאתו ובריאת העולם, הנה בגדר עצה שאינה הוגנת עבורו!

במילים אחרות הרבי מאיר את עינינו לראות את תכלית בריאת האדם ובריאת העולם כפי שבאה לידי ביטוי בדברי האדמו"ר הזקן רבי שניאור מליאדי מייסד חסידות חב"ד ומחברו של ספר היסוד בחסידות חב"ד ספר התניא: "וְזֶה כָּל הָאָדָם וְתַכְלִית בְּרִיאָתוֹ וּבְרִיאַת כָּל הָעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים לִהְיוֹת לוֹ יִתְבָּרֵך דִּירָה בְּתַחְתּוֹנִים" (כאן בעולם התחתון) (תניא פרק ל"ג).

ולהימנע מלערב את רצונו האישי וטובתו האישית שתצמח לו מקיום רצון ה' יתברך! על האדם להתמסר אך ורק לקיום העצה ההוגנת לו! והא תכלית בריאתו ובריאת כל העולמות להכינם ולהפכם למקום מותאם למשכנו של ה' יתברך.

הסבר נפלא זה מוביל אותנו להבנה שאף אנו היום בעמדנו אל מול כל אותן רשויות הניצבות מולנו ובעלות בריתנו המנסות להשיאנו עצות כאלו ואחרות שכביכול אמורות לשרת אך ורק אותנו והרואות ורוצות אך ורק בטובתנו!

אל לנו ליפול במתק שפתיים הלז, כפי שמבהיר לנו התנא במשנה מכיוון שאותן רשויות: "אֵין מְקָרְבִין לוֹ לָאָדָם אֶלָּא לְצֹרֶךְ עַצְמָן נִרְאִין כְּאוֹהֲבִין בִּשְׁעַת הֲנָאָתָן, וְאֵין עוֹמְדִין לוֹ לָאָדָם בִּשְׁעַת דָּחֳקוֹ"!

עצה, דרך חיים והתנהלות טובה אפשר לקבל רק ממי שרואה אותנו, חושב אך ורק על טובתנו ומשיא עצה ההוגנת לנו! כל מי שמערב איזהו שהוא שיקול זר, יהיה הנכון והמדויק ביותר מבחינתו, הנעלה במטרתו, והערכי בחשיבותו, אך אינו רואה אותנו, אינו חושב אך ורק עלינו, ועצתו אינה מתכתבת עם צרכינו וטובתנו ועם מטרת בריאתנו וקיומנו כאן בעולם הזה אין לנו אפשרות לקבל את עצתו!

גם אם בסופו של דבר יתברר שהעצה הייתה לטובתנו והועילה לנו, מכיוון שבשעת נתינת העצה משיאי העצה לא ראו וחשבו עלינו וטובתנו בלבד, העצה אינה הוגנת לנו ואין לנו אפשרות לקבלה!

תפקידנו כאמור לעמוד איתנים על דעתנו ועל רצוננו לקיים אך ורק את תכלית מטרת בריאתנו! והיא לעשות כל אשר ביכולתנו להכשיר את העולם למשכן עבור ה' יתברך בקיום רצונו בתורה ובמצוות שהורה לנו! אסור לנו לסטות כמלוא נימה ממטרת העל של בריאתנו עלי אדמות להביא לקיום היעד "וְנִגְלָה כְּבוֹד יְהוָה וְרָאוּ כָל בָּשָׂר יַחְדָּו כִּי פִּי יְהוָה דִּבֵּר" (ישעיהו פרק מ' פסוק ה'). בגאולה האמיתית והשלימה תיכף ומיד ממש!

מאת מישאל אלמלם

לעילוי נשמת אימו מורתו רחל בת זהבה

הרדיו הישראלי בפלורידה: פרשת קדושים

פרשת קדושים מזווית נשית רגשית

"קְדוֹשִׁים תִּהְיוּ

כִּי קָדוֹשׁ אֲנִי"

 

מְכִירוֹת הַמִּתְנַזֶּרֶת

שֶׁעַל כָּל דָּבָר אוֹמֶרֶת

זֶה מוֹתָרוֹת, מִחוּץ לַמִּסְגֶּרֶת

זְמַן לְעַצְמיֹ?אנִי לֹא קַיֶּמֶת

כֻּלִּי לַיְּלָדִים שֶׁיִּגְדְּלוּ לְתִפְאֶרֶת

 

וְאַתְּ זוֹ הַפְּרוּשָׁה

זוֹ שֶׁמֵּהָעוֹלָם מַמָּשׁ יָצְאָה

קְנִיּוֹת זֶה רַק הַמְלָצָה

כִּי הַחֻלְצָה עוֹד לֹא נִקְרְעָה

וְהַנַּעַל רַק בַּפִּנָּה פָּעֲרָה פִּיהָ

 

וְהַהִיא בִּכְלָל מְנֻתֶּקֶת

כָּל הַיּוֹם רַק מְמַלְמֶלֶת

חֲלָלִיּוֹת לֶחָלָל מְשַׁגֶּרֶת

וְהַיְּלָדִים מְחַכִּים לַגְּבֶרֶת

 

וְאַתְּ זוֹ  הַמְּעֻנֶּה

שֶׁאֶת חַיֶּיהָ מַקְדִּישָׁה

לְמַעַן כָּל הַסְּבִיבָה

רַק לֹא רֶגַע לְעַצְמָהּ

 

וְאַחֲרוֹנָה חֲבִיבָה

מִתְפָּרֶצֶת בִּתְרוּעָה

 

כֶּסֶף וְזָהָב הַשֵּׁם בָּרָא בִּשְׁבִילִי

בֵּית מִקְדָּשׁ מִזָּהָב וְגַם בֵּיתִי שֶׁלִּי

רְשִׁימַת הַקְּנִיּוֹת מִתְאָרֶכֶת

וְהִיא… 'מְגַהֶצֶת' לְתִפְאֶרֶת

 

וַאֲנִי כְּבָר מְבֻלְבֶּלֶת

אֵיךְ אֲנִי מִתְנַהֶלֶת?

'קְדוֹשִׁים תִּהְיוּ' – מִתְקַדֶּשֶׁת!

נִבְדֶּלֶת, לֹא פּוֹרֶשֶׁת וּמִתְנַזֶּרֶת

לְבוֹרֵא מְקֻשֶּׁרֶת, מִתְחַבֶּרֶת

בֵּין הָעוֹלָמוֹת מְחַבֶּרֶת

אֶת הַגֶּשֶׁם לָרוּחַ אוֹרֶגֶת

לְמַאֲרָג שָׁלֵם לְתִפְאֶרֶת

 

מִשְׁתַּמֶּשֶׁת בָּעוֹלָם

בְּמִידָתִיּוּת, בְּאִזּוּן כֻּלָּם

 

הַחֹמֶר אָכֵן נִבְרָא בִּשְׁבִילִי

אַךְ עִם הָרוּחַ הַחִבּוּר אֲצִילִי

לְגִלּוּי הַהֶעְלֵם וְהִפּוּךְ הַשְּׁלִילִי

לָאוֹר גָּדוֹל וּמוּחָשִׁי

 

וּמֵאֵיפֹה נִשְׁאָב אֶת הַכֹּחַ

לְהַשְׁלִיט עַל הַלֵּב אֶת הַמֹּחַ

 

'כִּי קָדוֹשׁ אֲנִי' -אֲנִי מִתְקַדֵּשׁ

וּפוֹעֵל שֶׁהָעוֹלָם יִתְחַדֵּשׁ

אֵינִי מִתְנַזֵּר לְעוֹלָם הַמַּלְאָכִים

אֲנִי מִתְפַּעֵל עוֹלַם הַבְּרוּאִים

 

וְאַתְּ!

מִתְקַדֶּשֶׁת

מִתְחַדֶּשֶׁת

מְרוֹמֶמֶת

וּמִתְרוֹמֶמֶת

 

 

שבת שלום

אסתי פרקש

יועצת חינוכית

ושליחת הרבי בפתח תקוה

'ירושלים אורו של עולם' – בצבאות ה' – גלריה





































































מצפון עד דרום קצינות צבאות ה' נפגשו